SN 54.8
Padīpopama Sutta
— L'allégorie de la lampe —
[ padīpa: lampe | opama: allégorie, comparaison ]

Ce soutta est important car le Bouddha y explique qu'ānāpānassati est la voie qu'il a lui-même suivie pour parvenir à l'éveil, et il la recommande comme moyen d'accéder à tous les jhānas, ainsi qu'à d'autres réalisations spirituelles.




Pāḷi



Ānāpānassati-samādhi, bhikkhave, bhāvito bahulīkato mahapphalo hoti mah'ānisaṃso. Kathaṃ bhāvito ca, bhikkhave, ānāpānassati·samādhi kathaṃ bahulīkato mahapphalo hoti mah'ānisaṃso?

Français



Bhikkhous, la concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration, lorsqu'elle est développée et pratiquée fréquemment, porte d'excellents fruits, elle apporte de grands bienfaits. Et comment, bhikkhous, la concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration est-elle développée et pratiquée fréquemment de manière à porter beaucoup de fruits et apporter de grands bienfaits?

Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.

En cela, un bhikkhou, s'étant rendu dans la forêt, au pied d'un arbre ou dans un local vide, s'assoit jambes croisées, maintenant [son] corps droit, et mettant en place [sa] présence d'esprit en tant que priorité.

So sato·va assasati, sato·va passasati. Dīghaṃ vā assasanto 'dīghaṃ assasāmī' ti pajānāti. Dīghaṃ vā passasanto 'dīghaṃ passasāmī' ti pajānāti. Rassaṃ vā assasanto 'rassaṃ assasāmī' ti pajānāti. Rassaṃ vā passasanto 'rassaṃ passasāmī' ti pajānāti. 'Sabba·kāya·paṭisaṃvedī assasissāmī' ti sikkhati. 'Sabba·kāya·paṭisaṃvedī passasissāmī' ti sikkhati. 'Passambhayaṃ kāya·saṅkhāraṃ assasissāmī' ti sikkhati. 'Passambhayaṃ kāya·saṅkhāraṃ passasissāmī' ti sikkhati.

Étant ainsi présent d'esprit, il inspire, étant ainsi présent d'esprit, il expire; lorsqu'il inspire profondément, il comprend: 'j'inspire profondément'; lorsqu'il expire profondément, il comprend: 'j'expire profondément'; lorsqu'il inspire superficiellement, il comprend: 'j'inspire superficiellement'; lorsqu'il expire superficiellement, il comprend: 'j'expire superficiellement'. Il s'entraîne: 'je vais inspirer en ressentant le corps tout entier'; il s'entraîne: 'je vais expirer en ressentant le corps tout entier'; il s'entraîne: 'je vais inspirer en calmant les fabrications du corps'; il s'entraîne: 'je vais expirer en calmant les fabrications du corps'.

'Pīti·paṭisaṃvedī assasissāmī' ti sikkhati. 'Pīti·paṭisaṃvedī passasissāmī' ti sikkhati. 'Sukha·paṭisaṃvedī assasissāmī' ti sikkhati. 'Sukha·paṭisaṃvedī passasissāmī' ti sikkhati. 'Citta·saṅkhāra·paṭisaṃvedī assasissāmī' ti sikkhati. 'Citta·saṅkhāra·paṭisaṃvedī passasissāmī' ti sikkhati. 'Passambhayaṃ citta·saṅkhāraṃ assasissāmī' ti sikkhati. 'Passambhayaṃ citta·saṅkhāraṃ passasissāmī' ti sikkhati.

Il s'entraîne: 'je vais inspirer en ressentant l'exaltation'; il s'entraîne: 'je vais expirer en ressentant l'exaltation'; il s'entraîne: 'je vais inspirer en ressentant le bien-être'; il s'entraîne: 'je vais expirer en ressentant le bien-être'; il s'entraîne: 'je vais inspirer en ressentant les fabrications de l'esprit'; il s'entraîne: 'je vais expirer en ressentant les fabrications de l'esprit'; il s'entraîne: 'je vais inspirer en calmant les fabrications de l'esprit'; il s'entraîne: 'je vais expirer en calmant les fabrications de l'esprit'.

'Citta·paṭisaṃvedī assasissāmī' ti sikkhati. 'Citta·paṭisaṃvedī passasissāmī' ti sikkhati. 'Abhippamodayaṃ cittaṃ assasissāmī' ti sikkhati. 'Abhippamodayaṃ cittaṃ passasissāmī' ti sikkhati. 'Samādahaṃ cittaṃ assasissāmī' ti sikkhati. 'Samādahaṃ cittaṃ passasissāmī' ti sikkhati. 'Vimocayaṃ cittaṃ assasissāmī' ti sikkhati. 'Vimocayaṃ cittaṃ passasissāmī' ti sikkhati.

Il s'entraîne: 'je vais inspirer en ressentant l'esprit'; il s'entraîne: 'je vais expirer en ressentant l'esprit'; il s'entraîne: 'je vais inspirer en réjouissant l'esprit'; il s'entraîne: 'je vais expirer en réjouissant l'esprit'; il s'entraîne: 'je vais inspirer en concentrant l'esprit'; il s'entraîne: 'je vais expirer en concentrant l'esprit'; il s'entraîne: 'je vais inspirer en délivrant l'esprit'; il s'entraîne: 'je vais expirer en délivrant l'esprit'.

'Anicc·ānupassī assasissāmī' ti sikkhati. 'Anicc·ānupassī passasissāmī' ti sikkhati. 'Virāg·ānupassī assasissāmī' ti sikkhati. 'Virāg·ānupassī passasissāmī' ti sikkhati. 'Nirodh·ānupassī assasissāmī' ti sikkhati. 'Nirodh·ānupassī passasissāmī' ti sikkhati. 'Paṭinissagg·ānupassī assasissāmī' ti sikkhati. 'Paṭinissagg·ānupassī passasissāmī' ti sikkhati.

Il s'entraîne: 'je vais inspirer en contemplant l'impermanence'; il s'entraîne: 'je vais expirer en contemplant l'impermanence'; il s'entraîne: 'je vais inspirer en contemplant le détachement'; il s'entraîne: 'je vais expirer en contemplant le détachement'; il s'entraîne: 'je vais inspirer en contemplant la cessation'; il s'entraîne: 'je vais expirer en contemplant la cessation'; il s'entraîne: 'je vais inspirer en contemplant le désintéressement'; il s'entraîne: 'je vais expirer en contemplant le désintéressement'. Voici, Ānanda, ce qu'on appelle la présence de l'esprit sur la respiration.

Evaṃ bhāvito kho, bhikkhave, ānāpānassati·samādhi evaṃ bahulīkato mahapphalo hoti mah'ānisaṃso.

Voici, bhikkhous, comment la concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration est développée et pratiquée fréquemment de manière à porter beaucoup de fruits et apporter de grands bienfaits.

Aham·pi sudaṃ, bhikkhave, pubb'eva sambodhā an·abhisambuddho bodhisatto'va samāno iminā vihārena bahulaṃ viharāmi. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, iminā vihārena bahulaṃ viharato neva kāyo kilamati na cakkhūni; anupādāya ca me āsavehi cittaṃ vimucci.

Moi-même, bhikkhous, avant mon éveil, lorsque je n'étais qu'un bodhisatta non encore éveillé, j'ai séjourné abondamment dans ce séjour [méditatif]. Lorsque je séjournais abondamment dans ce séjour, bhikkhous, ni mon corps ni mes yeux n'étaient fatigués; et par l'absence d'attachement, mon esprit fut délivré de ses impuretés.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'neva me kāyo kilameyya na cakkhūni, anupādāya ca me āsavehi cittaṃ vimucceyyā'ti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un bhikkhou souhaite: 'Que ni mon corps ni mes yeux ne soient fatigués et que par absence d'attachement, mon esprit soit délivré de ses impuretés', alors il devrait porter une attention minutieuse à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'ye me gehasitā sarasaṅkappā te pahīyeyyu'nti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un bhikkhou souhaite: 'Puissent les souvenirs et les aspirations liés à la vie de foyer être abandonnés en moi', alors il devrait porter une attention minutieuse à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'a·p·paṭikūle paṭikūla·saññī vihareyya'nti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un bhikkhou souhaite: 'Puissé-je demeurer à percevoir le dégoûtant dans ce qui n'est pas dégoûtant',{1} alors il devrait porter une attention minutieuse à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'paṭikūle a·p·paṭikūla·saññī vihareyya'nti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un bhikkhou souhaite: 'Puissé-je demeurer à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant', alors il devrait porter une attention minutieuse à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'paṭikūleca a·p·paṭikūle ca paṭikūla·saññī vihareyya'nti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un bhikkhou souhaite: 'Puissé-je demeurer à percevoir le dégoûtant dans ce qui est dégoûtant et dans ce qui n'est pas dégoûtant', alors il devrait porter une attention minutieuse à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'paṭikūle ca a·p·paṭikūle ca a·p·paṭikūla·saññī vihareyya'nti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un bhikkhou souhaite: 'Puissé-je demeurer à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant et dans ce qui n'est pas dégoûtant', alors il devrait porter une attention minutieuse à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'a·p·paṭikūla·ñca paṭikūla·ñca tad·ubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno'ti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un bhikkhou souhaite: 'Évitant à la fois le dégoûtant et le non-dégoûtant, que je reste équanime, présent d'esprit et doué d'un discernement attentif', alors il devrait porter une attention minutieuse à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: ‘vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya' nti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un bhikkhou souhaite: 'Puissé-je, séparé des plaisirs de la sensualité, séparé des états mentaux désavantageux, entrer et demeurer dans le premier jhana qui, s'accompagne de pensées et réflexions, avec exaltation et bien-être engendrés par la séparation', alors il devrait porter une attention minutieuse à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya' nti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un bhikkhou souhaite: 'Puissé-je, avec l'apaisement des pensées et réflexions, entrer et demeurer dans le deuxième jhāna, avec tranquillisation intérieure et unification de l'esprit, sans pensées ni réflexions, avec exaltation et bien-être engendrés par la concentration', alors il devrait porter une attention minutieuse à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihareyyaṃ sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeyyaṃ, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti: "upekkhako satimā sukhavihārī"ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya' nti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un bhikkhou souhaite: 'Puissé-je, avec la disparition de l'exaltation, demeurer équanime, présent d'esprit et doué d'un discernement attentif, entrer et demeurer dans le troisième jhāna, et ressentir dans le corps le bien-être que les êtres nobles décrivent: ‘équanime et présent d'esprit, quelqu'un qui demeure dans le bien-être’, alors il devrait porter une attention minutieuse à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya' nti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un bhikkhou souhaite: 'Puissé-je, abandonnant le bien-être et abandonnant le mal-être, la plaisance et l'affliction mentales ayant auparavant disparu, pénétrer et demeurer dans le quatrième jhāna qui, est sans mal-être ni bien-être, purifié par la présence d'esprit due à l'équanimité', alors il devrait porter une attention minutieuse à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ananto ākāsoti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja vihareyya' nti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un bhikkhou souhaite: 'Puissé-je, ayant complètement transcendé la perception de la matérialité, la perception de la répulsion ayant disparu, ne portant pas mon attention à la perception de la diversité, [percevant:] 'l'espace [est] infini', entrer et demeurer dans la sphère de l'infinité de l'espace', alors il devrait porter une attention minutieuse à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja vihareyya' nti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un bhikkhou souhaite: 'Puissé-je, ayant complètement transcendé la sphère de l'infinité de l'espace, [percevant:] 'la Conscience [est] infinie', entrer et demeurer dans la sphère de l'infinité de la Conscience', alors il devrait porter une attention minutieuse à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja vihareyya' nti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un bhikkhou souhaite: 'Puissé-je, ayant complètement transcendé la sphère de l'infinité de la Conscience, [percevant:] 'il n'y a rien', entrer et demeurer dans la sphère du rien', alors il devrait porter une attention minutieuse à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja vihareyya' nti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un bhikkhou souhaite: 'Puissé-je, ayant complètement transcendé la sphère du rien, entrer et demeurer dans la sphère de ni-perception-ni-non-perception', alors il devrait porter une attention minutieuse à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja vihareyya' nti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un bhikkhou souhaite: 'Puissé-je, ayant transcendé la sphère de ni-perception-ni-non-perception, entrer et demeurer dans la cessation de la perception et du ressenti', alors il devrait porter une attention minutieuse à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Evaṃ bhāvite kho, bhikkhave, ānāpānassati·samādhimhi evaṃ bahulīkate, sukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā 'aniccā'ti pajānāti, 'an-ajjhositā'ti pajānāti, 'an-abhinanditā'ti pajānāti; dukkhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā 'aniccā'ti pajānāti, 'an-ajjhositā'ti pajānāti, 'an-abhinanditā'ti pajānāti; adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā 'aniccā'ti pajānāti, 'an-ajjhositā'ti pajānāti, 'an-abhinanditā'ti pajānāti.

Ayant ainsi développé, bhikkhous, ayant ainsi poursuivi la concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration, s'il ressent un ressenti agréable, il comprend qu'il est impermanent, il comprend qu'il n'y a pas d'attachement [à son égard], il comprend qu'il n'y a pas de complaisance [à son égard]. S'il ressent un ressenti désagréable, il comprend qu'il est impermanent, il comprend qu'il n'y a pas d'attachement [à son égard], il comprend qu'il n'y a pas de complaisance [à son égard]. S'il ressent un ressenti neutre, il comprend qu'il est impermanent, il comprend qu'il n'y a pas d'attachement [à son égard], il comprend qu'il n'y a pas de complaisance [à son égard].

Sukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati; dukkhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati; adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati. So kāya-pariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno 'kāya-pariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī'ti pajānāti, jīvita-pariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno 'jīvita-pariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī'ti pajānāti, 'kāyassa bhedā uddhaṃ jīvita-pariyādānā idh'eva sabba-vedayitāni an-abhinanditāni sītī-bhavissantī'ti pajānāti.

Lorsqu'il ressent un ressenti agréable, il le ressent en en étant disjoint. Lorsqu'il ressent un ressenti désagréable, il le ressent en en étant disjoint. Lorsqu'il ressent un ressenti neutre, il le ressent en en étant disjoint. Lorsqu'il ressent un ressenti qui se terminera avec le corps, il comprend: 'Je ressens un ressenti qui se terminera avec le corps'; lorsqu'il ressent un ressenti qui se terminera avec la vie, il comprend: 'Je ressens un ressenti qui se terminera avec la vie'; il comprend: 'Lors de la dissolution du corps, au moment où la vie se terminera, tout ce qui est ressenti ici, n'étant pas un objet de complaisance, s'apaisera.'

Seyyathāpi, bhikkhave, telañca paṭicca vaṭṭiñca paṭicca telappadīpo jhāyeyya, tasseva telassa ca vaṭṭiyā ca pariyādānā anāhāro nibbāyeyya; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānātī”ti.

Tout comme, bhikkhous, une lampe à huile brûlant au moyen d'une huile et d'une mèche s'éteint [au moment de] la consommation complète de l'huile et de la mèche par manque de combustible, de la même manière, lorsqu'un bhikkhou ressent un ressenti qui se terminera avec le corps, il comprend: 'Je ressens un ressenti qui se terminera avec le corps'; lorsqu'il ressent un ressenti qui se terminera avec la vie, il comprend: 'Je ressens un ressenti qui se terminera avec la vie'; il comprend: 'Lors de la dissolution du corps, au moment où la vie se terminera, tout ce qui est ressenti ici, n'étant pas un objet de complaisance, s'apaisera.'





Bodhi leaf


Traduction proposée par Rémy.

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pour être distribué librement, à des fins non lucratives.
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Le traducteur n'est pas un expert en Pali, et afin d'éviter toute erreur se réfère à des traductions déjà existantes; il espère néanmoins que les erreurs qui peuvent se glisser dans la traduction ne sont que minimes.


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