Un jour, le Fortuné séjournait près de Savatthi (…)

“jānato ahaṃ, bhikkhave, passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmi, no ajānato no apassato. kiñca, bhikkhave, jānato kiṃ passato āsavānaṃ khayo hoti ? iti rūpaṃ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo, iti vedanā … pe … iti saññā. iti saṅkhārā. iti viññāṇaṃ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamoti. evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato āsavānaṃ khayo hoti”.

«Mendiants, je dis que la destruction des impuretés mentales est pour celui qui connaît et qui voit, pas pour celui qui ne connaît pas et ne voit pas. Mais que voit, que connaît celui pour qui il y a destruction des impuretés mentales? “Voici la Forme, voici l'apparition de la Forme, voici la disparition de la Forme; voici le Ressenti, voici l'apparition du Ressenti, voici la disparition du Ressenti; voici la Perception, voici l'apparition de la Perception, voici la disparition de la Perception; voici les Constructions, voici l'apparition des Constructions, voici la disparition des Constructions; voici la Conscience, voici l'apparition de la Conscience, voici la disparition de la Conscience.” Voici, mendiants, ce que voit, ce que connaît celui pour qui il y a destruction des impuretés mentales.

“yampissa taṃ, bhikkhave, khayasmiṃ khayeññāṇaṃ, tampi saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. kā ca, bhikkhave, khayeñāṇassa upanisā? ‘vimuttī’’tissa vacanīyaṃ.

Mendiants, je dis que la connaissance de la destruction en rapport à la destruction a bien une cause, qu'elle n'est pas sans cause. Et quelle est, mendiants, la cause de la connaissance de la destruction? La libération, devrait-on dire.

vimuttimpāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. kā ca, bhikkhave, vimuttiyā upanisā? ‘virāgo’’tissa vacanīyaṃ.

Mendiants, je dis que la libération a aussi une cause, qu'elle n'est pas sans cause. Et quelle est, mendiants, la cause de la libération? Le désintéressement, devrait-on dire.

virāgampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. kā ca, bhikkhave, virāgassa upanisā? ‘nibbidā’’tissa vacanīyaṃ.

Mendiants, je dis que le désintéressement a aussi une cause, qu'il n'est pas sans cause. Et quelle est, mendiants, la cause du désintéressement? Le désenchantement, devrait-on dire.

nibbidampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. kā ca, bhikkhave, nibbidāya upanisā? ‘yathābhūtañāṇadassanan’’tissa vacanīyaṃ.

Mendiants, je dis que le désenchantement a aussi une cause, qu'il n'est pas sans cause. Et quelle est, mendiants, la cause du désenchantement? La connaissance & vision tel que c'est réellement, devrait-on dire.

yathābhūtañāṇadassanampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. kā ca, bhikkhave, yathābhūtañāṇadassanassa upanisā? ‘samādhī’’tissa vacanīyaṃ.

Mendiants, je dis que la connaissance & vision tel que c'est réellement a aussi une cause, qu'elle n'est pas sans cause. Et quelle est, mendiants, la cause de la connaissance & vision tel que c'est réellement? La concentration, devrait-on dire.

samādhimpāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. kā ca, bhikkhave, samādhissa upanisā? ‘sukhan’’tissa vacanīyaṃ.

Mendiants, je dis que la concentration a aussi une cause, qu'elle n'est pas sans cause. Et quelle est, mendiants, la cause de la concentration? Le bien-être, devrait-on dire.

sukhampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. kā ca, bhikkhave, sukhassa upanisā? ‘passaddhī’’tissa vacanīyaṃ.

Mendiants, je dis que le bien-être a aussi une cause, qu'il n'est pas sans cause. Et quelle est, mendiants, la cause du bien-être? La tranquillité, devrait-on dire.

passaddhimpāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. kā ca, bhikkhave, passaddhiyā upanisā? ‘pītī’’tissa vacanīyaṃ.

Mendiants, je dis que la tranquillité a aussi une cause, qu'elle n'est pas sans cause. Et quelle est, mendiants, la cause de la tranquillité? L'exaltation, devrait-on dire.

pītimpāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. kā ca, bhikkhave, pītiyā upanisā? ‘pāmojjan’’tissa vacanīyaṃ.

Mendiants, je dis que l'exaltation a aussi une cause, qu'elle n'est pas sans cause. Et quelle est, mendiants, la cause de l'exaltation? La joie, devrait-on dire.

pāmojjampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. kā ca, bhikkhave, pāmojjassa upanisā? ‘saddhā’’tissa vacanīyaṃ.

Mendiants, je dis que la joie a aussi une cause, qu'elle n'est pas sans cause. Et quelle est, mendiants, la cause de la joie? La conviction, devrait-on dire.

saddhampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. kā ca, bhikkhave, saddhāya upanisā? ‘dukkhan’’tissa vacanīyaṃ.

Mendiants, je dis que la conviction a aussi une cause, qu'elle n'est pas sans cause. Et quelle est, mendiants, la cause de la conviction? Le mal-être, devrait-on dire.

dukkhampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. kā ca, bhikkhave, dukkhassa upanisā? ‘jātī’’tissa vacanīyaṃ.

Mendiants, je dis que le mal-être a aussi une cause, qu'il n'est pas sans cause. Et quelle est, mendiants, la cause du mal-être? La naissance, devrait-on dire.

jātimpāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. kā ca, bhikkhave, jātiyā upanisā? ‘bhavo’’tissa vacanīyaṃ.

Mendiants, je dis que la naissance a aussi une cause, qu'elle n'est pas sans cause. Et quelle est, mendiants, la cause de la naissance? L'existence, devrait-on dire.

bhavampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. kā ca, bhikkhave, bhavassa upanisā? ‘upādānan’’tissa vacanīyaṃ.

Mendiants, je dis que l'existence a aussi une cause, qu'elle n'est pas sans cause. Et quelle est, mendiants, la cause de l'existence? L'attachement, devrait-on dire.

upādānampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. kā ca, bhikkhave, upādānassa upanisā? ‘taṇhā’’tissa vacanīyaṃ.

Mendiants, je dis que l'attachement a aussi une cause, qu'il n'est pas sans cause. Et quelle est, mendiants, la cause de l'attachement? La Soif, devrait-on dire.

taṇhampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. kā ca, bhikkhave, taṇhāya upanisā? ‘vedanā’’tissa vacanīyaṃ

Mendiants, je dis que la Soif a aussi une cause, qu'elle n'est pas sans cause. Et quelle est, mendiants, la cause de la Soif? Le ressenti, devrait-on dire.

… pe … ‘phasso’’tissa vacanīyaṃ. ‘

Mendiants, je dis que le ressenti a aussi une cause, qu'il n'est pas sans cause. Et quelle est, mendiants, la cause du ressenti? Le contact, devrait-on dire.

… pe … saḷāyatanan’’tissa vacanīyaṃ.

Mendiants, je dis que le contact a aussi une cause, qu'il n'est pas sans cause. Et quelle est, mendiants, la cause du contact? La sphère des sens, devrait-on dire.

… pe … ‘nāmarūpan’’tissa vacanīyaṃ.

Mendiants, je dis que la sphère des sens a aussi une cause, qu'elle n'est pas sans cause. Et quelle est, mendiants, la cause de sphère des sens? Le Nom-et-Forme, devrait-on dire.

… pe … ‘viññāṇan’’tissa vacanīyaṃ.

Mendiants, je dis que le Nom-et-Forme a aussi une cause, qu'il n'est pas sans cause. Et quelle est, mendiants, la cause du Nom-et-Forme? La conscience, devrait-on dire.

… pe … ‘saṅkhārā’’tissa vacanīyaṃ.

Mendiants, je dis que la conscience a aussi une cause, qu'elle n'est pas sans cause. Et quelle est, mendiants, la cause de la conscience? Les constructions, devrait-on dire.

saṅkhārepāhaṃ, bhikkhave, saupanise vadāmi, no anupanise. kā ca, bhikkhave, saṅkhārānaṃ upanisā? ‘avijjā’’tissa vacanīyaṃ.

Mendiants, je dis que les constructions ont aussi une cause, qu'elles ne sont pas sans cause. Et quelle est, mendiants, la cause des constructions? L'ignorance, devrait-on dire.

“iti kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā, saṅkhārūpanisaṃ viññāṇaṃ, viññāṇūpanisaṃ nāmarūpaṃ, nāmarūpūpanisaṃ saḷāyatanaṃ, saḷāyatanūpaniso phasso, phassūpanisā vedanā, vedanūpanisā taṇhā, taṇhūpanisaṃ upādānaṃ, upādānūpaniso bhavo, bhavūpanisā jāti, jātūpanisaṃ dukkhaṃ, dukkhūpanisā saddhā, saddhūpanisaṃ pāmojjaṃ, pāmojjūpanisā pīti, pītūpanisā passaddhi, passaddhūpanisaṃ sukhaṃ, sukhūpaniso samādhi, samādhūpanisaṃ yathābhūtañāṇadassanaṃ, yathābhūtañāṇadassanūpanisā nibbidā, nibbidūpaniso virāgo, virāgūpanisā vimutti, vimuttūpanisaṃ khayeñāṇaṃ.

Ainsi, mendiants, l'ignorance est la cause des constructions, les constructions sont la cause de la conscience, la conscience est la cause du Nom-et-Forme, le Nom-et-Forme est la cause de sphère des sens, sphère des sens est la cause du contact, le contact est la cause du ressenti, le ressenti est la cause de la Soif, la Soif est la cause de l'attachement, l'attachement est la cause de l'existence, l'existence est la cause de la naissance, la naissance est la cause du mal-être, le mal-être est la cause de la conviction, la conviction est la cause de la joie, la joie est la cause de l'exaltation, l'exaltation est la cause de la tranquillité, la tranquillité est la cause du bien-être, le bien-être est la cause de la concentration, la concentration est la cause de la connaissance & vision tel que c'est réellement, la connaissance & vision tel que c'est réellement est la cause du désenchantement, le désenchantement est la cause du désintéressement, le désintéressement est la cause de la libération, et la libération est la cause de la connaissance de la destruction.

“seyyathāpi, bhikkhave, uparipabbate thullaphusitake deve vassante taṃ udakaṃ yathāninnaṃ pavattamānaṃ pabbatakandarapadarasākhā paripūreti. pabbatakandarapadarasākhāparipūrā kusobbhe paripūrenti. kusobbhā paripūrā mahāsobbhe paripūrenti. mahāsobbhā paripūrā kunnadiyo paripūrenti. kunnadiyo paripūrā mahānadiyo paripūrenti. mahānadiyo paripūrā mahāsamuddaṃ paripūrenti.

Tout comme, mendiants, lorsqu'un nuage fait tomber de la pluie en grosses gouttes au sommet d'une montagne, cette eau s'écoule et remplit les grottes, les crevasses et les pans de montagne qui se trouvent en contrebas; une fois les grottes, les crevasses et les pans de montagne remplis, ils remplissent les bassins; une fois les bassins remplis, ils remplissent les lacs; une fois les lacs remplis, ils remplissent les rivières; une fois les rivières remplies, elles remplissent les fleuves; et une fois les fleuves remplis, ils remplissent le grand océan.

“evameva kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā, saṅkhārūpanisaṃ viññāṇaṃ, viññāṇūpanisaṃ nāmarūpaṃ, nāmarūpūpanisaṃ saḷāyatanaṃ, saḷāyatanūpaniso phasso, phassūpanisā vedanā, vedanūpanisā taṇhā, taṇhūpanisaṃ upādānaṃ, upādānūpaniso bhavo, bhavūpanisā jāti, jātūpanisaṃ dukkhaṃ, dukkhūpanisā saddhā, saddhūpanisaṃ pāmojjaṃ, pāmojjūpanisā pīti, pītūpanisā passaddhi, passaddhūpanisaṃ sukhaṃ, sukhūpaniso samādhi, samādhūpanisaṃ yathābhūtañāṇadassanaṃ, yathābhūtañāṇadassanūpanisā nibbidā, nibbidūpaniso virāgo, virāgūpanisā vimutti, vimuttūpanisaṃ khayeñāṇan””ti.

De la même manière, mendiants, l'ignorance est la cause des constructions, les constructions sont la cause de la conscience, la conscience est la cause du Nom-et-Forme, le Nom-et-Forme est la cause de sphère des sens, sphère des sens est la cause du contact, le contact est la cause du ressenti, le ressenti est la cause de la Soif, la Soif est la cause de l'attachement, l'attachement est la cause de l'existence, l'existence est la cause de la naissance, la naissance est la cause du mal-être, le mal-être est la cause de la conviction, la conviction est la cause de la joie, la joie est la cause de l'exaltation, l'exaltation est la cause de la tranquillité, la tranquillité est la cause du bien-être, le bien-être est la cause de la concentration, la concentration est la cause de la connaissance & vision tel que c'est réellement, la connaissance & vision tel que c'est réellement est la cause du désenchantement, le désenchantement est la cause du désintéressement, le désintéressement est la cause de la libération, et la libération est la cause de la connaissance de la destruction.»