SN 12.2
Vibhaṅga Sutta
— Une explication détaillée —
[ vibhaṅga: explication détaillée ]

Une explication détaillée consistant en une définition de chacun des maillons de la chaîne d'apparition dépendante (paṭicca samuppāda).




Pāḷi



sāvatthiyaṃ viharati...

Français



À Savatthi.

“paṭiccasamuppādaṃ vo, bhikkhave, desessāmi vibhajissāmi. taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

Bhikkhous, je vais vous enseigner et vous expliquer en détail l'apparition dépendante. Écoutez cela et faites bien attention, je vais parler.

— “evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. bhagavā etadavoca:

— Oui, Bhanté, répondirent les bhikkhous. Le Fortuné dit alors:

“katamo ca, bhikkhave, paṭiccasamuppādo?
avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā;
saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ;
viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ;
nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ;
saḷāyatanapaccayā phasso;
phassapaccayā vedanā;
vedanāpaccayā taṇhā;
taṇhāpaccayā upādānaṃ;
upādānapaccayā bhavo;
bhavapaccayā jāti;
jātipaccayā jarāmaraṇaṃ soka-parideva-dukkha-domanass-upāyāsā sambhavanti.

Et qu'est-ce, bhikkhous, que l'apparition dépendante?
À cause de l'ignorance, bhikkhous, il y a les constructions;
à cause des constructions, la conscience;
à cause de la conscience, le Nom-et-Forme;
à cause du Nom-et-Forme, les organes des sens;
à cause des organes des sens, le contact;
à cause du contact, le ressenti;
à cause du ressenti, l'appétence;
à cause de l'appétence, l'attachement;
à cause de l'attachement, l'existence;
à cause de l'existence, la naissance;
à cause de la naissance, il y a le vieillissement et la mort, le chagrin, les lamentations, les douleurs, les afflictions mentales et l'adversité.

evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

Telle est l'apparition de toute cette accumulation de mal-être.

“katamañca, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ? yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko; ayaṃ vuccati jarā. yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālakiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo, idaṃ vuccati maraṇaṃ. iti ayañca jarā, idañca maraṇaṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ.

Et qu'est-ce, bhikkhous, que le vieillissement et la mort? Pour les divers êtres dans les différents ordres d'existence, le vieillissement, la vieillesse, avoir les dents cassées, les cheveux blancs, des rides, le déclin de la vitalité, la détérioration des facultés, c'est ce qu'on appelle le vieillissement. Pour les divers êtres dans les différents ordres d'existence, le décès, le trépas, la séparation [du corps], la disparition, l'extinction, la mort, avoir fait son temps, la séparation des accumulations, l'enterrement du corps, c'est ce qu'on appelle la mort. Ainsi donc, ce vieillissement et cette mort, c'est ce qu'on appelle le vieillissement et la mort.

“katamā ca, bhikkhave, jāti? yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti nibbatti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho. ayaṃ vuccati, bhikkhave, jāti.

Et qu'est-ce, bhikkhous, que la naissance? Pour les divers êtres dans les différents ordres d'existence, la naissance, l'apparition, la venue au monde, l'arrivée dans le monde, la manifestation des accumulations, l'obtention des organes des sens, c'est ce qu'on appelle la naissance.

“katamo ca, bhikkhave, bhavo? tayo me, bhikkhave, bhavā: kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo. ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhavo.

Et qu'est-ce, bhikkhous, que l'existence? Il y a ces trois [types d']existence: l'existence [dans la sphère] sensuelle, l'existence [dans la sphère] matérielle, et l'existence [dans la sphère] immatérielle. Voici ce qu'on appelle l'existence.

“katamañca, bhikkhave, upādānaṃ? cattārimāni, bhikkhave, upādānāni: kāmupādānaṃ, diṭṭhupādānaṃ, sīlabbatupādānaṃ, attavādupādānaṃ. idaṃ vuccati, bhikkhave, upādānaṃ.

Et qu'est-ce, bhikkhous, que l'attachement? Il y a ces quatre types d'attachement: l'attachement à la sensualité, l'attachement aux opinions, l'attachement aux rites & préceptes, l'attachement à la croyance au Soi. Voici ce qu'on appelle l'attachement.

“katamā ca, bhikkhave, taṇhā? chayime, bhikkhave, taṇhākāyā: rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā. ayaṃ vuccati, bhikkhave, taṇhā.

Et qu'est-ce, bhikkhous, que l'appétence? Il y a ces six classes d'appétence: l'appétence pour les formes visibles, l'appétence pour les sons, l'appétence pour les odeurs, l'appétence pour les saveurs, l'appétence pour les sensations corporelles, l'appétence pour les phénomènes mentaux. Voici ce qu'on appelle l'appétence.

“katamā ca, bhikkhave, vedanā? chayime, bhikkhave, vedanākāyā: cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghānasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā. ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanā.

Et qu'est-ce, bhikkhous, que le ressenti? Il y a ces six classes de ressentis: les ressentis engendrés par le contact oculaire, les ressentis engendrés par le contact auditif, les ressentis engendrés par le contact olfactif, les ressentis engendrés par le contact gustatif, les ressentis engendrés par le contact corporel, les ressentis engendrés par le contact mental. Voici ce qu'on appelle le ressenti.

“katamo ca, bhikkhave, phasso? chayime, bhikkhave, phassakāyā — cakkhusamphasso, sotasamphasso, ghānasamphasso, jivhāsamphasso, kāyasamphasso, manosamphasso. ayaṃ vuccati, bhikkhave, phasso.

Et qu'est-ce, bhikkhous, que le contact? Il y a ces six classes de contacts: le contact oculaire, le contact auditif, le contact olfactif, le contact gustatif, le contact corporel, le contact mental. Voici ce qu'on appelle le contact.

“katamañca, bhikkhave, saḷāyatanaṃ? cakkhāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, manāyatanaṃ. idaṃ vuccati, bhikkhave, saḷāyatanaṃ.

Et qu'est-ce, bhikkhous, que les organes des sens? L'œil en tant qu'organe des sens, l'oreille en tant qu'organe des sens, le nez en tant qu'organe des sens, la langue en tant qu'organe des sens, le corps en tant qu'organe des sens et l'esprit en tant qu'organe des sens. Voici ce qu'on appelle les organes des sens.

“katamañca, bhikkhave, nāmarūpaṃ? vedanā, saññā, cetanā, phasso, manasikāro, idaṃ vuccati nāmaṃ. cattāro ca mahābhūtā, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ, idaṃ vuccati rūpaṃ. iti idañca nāmaṃ, idañca rūpaṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, nāmarūpaṃ.

Et qu'est-ce, bhikkhous que le Nom-et-Forme? Le Ressenti, la Perception, l'Intention, le Contact, l'Attention, c'est ce qu'on appelle le Nom. Et les quatre grands éléments, ainsi que la Forme issue des quatre grands éléments, c'est ce qu'on appelle la Forme. Ainsi donc, ce Nom et cette Forme, c'est ce qu'on appelle le Nom-et-Forme.

“katamañca, bhikkhave, viññāṇaṃ? chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā: cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manoviññāṇaṃ. idaṃ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṃ.

Et qu'est-ce, bhikkhous, que la conscience? Il y a ces six classes de conscience: la conscience oculaire, la conscience auditive, la conscience olfactive, la conscience gustative, la conscience corporelle, la conscience mentale. Voici ce qu'on appelle la conscience.

“katame ca, bhikkhave, saṅkhārā? tayome, bhikkhave, saṅkhārā: kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro. ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhārā.

Et que sont, bhikkhous, les constructions? Il y a ces trois types de constructions: les constructions corporelles, les constructions verbales, les constructions mentales. Voici ce qu'on appelle les constructions.

“katamā ca, bhikkhave, avijjā? yaṃ kho, bhikkhave, dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, avijjā.

Et qu'est-ce, bhikkhous, que l'ignorance? La non-connaissance du mal-être, la non-connaissance de l'origine du mal-être, la non-connaissance de la cessation du mal-être et la non-connaissance de la voie menant à la cessation du mal-être, voici ce qu'on appelle l'ignorance.

“iti kho, bhikkhave, avijjāpaccayā saṅkhārā;
saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ;
viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ;
nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ;
saḷāyatanapaccayā phasso;
phassapaccayā vedanā;
vedanāpaccayā taṇhā;
taṇhāpaccayā upādānaṃ;
upādānapaccayā bhavo;
bhavapaccayā jāti;
jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti.

Ainsi, bhikkhous, à cause de l'ignorance, il y a les constructions;
à cause des constructions, la conscience;
à cause de la conscience, le Nom-et-Forme;
à cause du Nom-et-Forme, les organes des sens;
à cause des organes des sens, le contact;
à cause du contact, le ressenti;
à cause du ressenti, l'appétence;
à cause de l'appétence, l'attachement;
à cause de l'attachement, l'existence;
à cause de l'existence, la naissance;
à cause de la naissance, il y a le vieillissement et la mort, le chagrin, les lamentations, les douleurs, les afflictions mentales et l'adversité.

evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

Telle est l'apparition de toute cette accumulation de mal-être.

“avijjāya tveva asesavirāganirodhā
saṅkhāranirodho;
saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho;
viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho;
nāmarūpanirodhā
saḷāyatananirodho;
saḷāyatananirodhā phassanirodho;
phassanirodhā vedanānirodho;
vedanānirodhā taṇhānirodho;
taṇhānirodhā upādānanirodho;
upādānanirodhā bhavanirodho;
bhavanirodhā jātinirodho;
jātinirodhā jarāmaraṇaṃ soka-parideva-dukkha-domanass-upāyāsā nirujjhanti.

Avec la disparition complète & cessation de l'ignorance,
il y a cessation des constructions;
avec la cessation des constructions, la cessation de la conscience;
avec la cessation de la conscience, la cessation du Nom-et-Forme;
avec la cessation de du Nom-et-Forme,
la cessation des organes des sens;
avec la cessation des organes des sens, la cessation du contact;
avec la cessation du contact, la cessation du ressenti;
avec la cessation du ressenti, la cessation de l'appétence;
avec la cessation de l'appétence, la cessation de l'attachement;
avec la cessation de l'attachement, la cessation de l'existence;
avec la cessation de l'existence, la cessation de la naissance;
avec la cessation de la naissance, il y a la cessation du vieillissement et de la mort, du chagrin, des lamentations, des douleurs, des afflictions mentales et de l'adversité.

evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī”ti.

Telle est la cessation de toute cette accumulation de mal-être.





Bodhi leaf


Traduction proposée par Rémy.

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Publié comme un don du Dhamma,
pour être distribué librement, à des fins non lucratives.
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Le traducteur n'est pas un expert en Pali, et afin d'éviter toute erreur se réfère à des traductions déjà existantes; il espère néanmoins que les erreurs qui peuvent se glisser dans la traduction ne sont que minimes.


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