SN 48.34 & 35
Samaṇabrāhmaṇa Sutta
— Renonçants & brahmanes —

Une définition d'un véritable renonçant ou brahmane en lien avec les cinq facultés.




Pāḷi




SN 48.34


“pañcimāni, bhikkhave, indriyāni. katamāni pañca? sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ.

Français




SN 48.34


Mendiants, il y a ces cinq facultés [de ressenti]. Quelles sont ces cinq? La faculté de plaisir, la faculté de douleur, la faculté de plaisance mentale, la faculté d'affliction mentale, et la faculté d'équanimité.

ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānanti, na me te, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca panete āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.

Mendiants, les renonçants ou les brahmanes qui ne discernent pas tels qu'ils sont réellement l'apparition, la disparition, l'attrait, le désavantage, et l'émancipation par rapport à ces cinq facultés, ne sont pas pour moi des renonçants parmi les renonçants ou des brahmanes parmi les brahmanes, et ces vénérables n'entrent pas et ne demeurent pas dans le monde visible dans l'accomplissement du renoncement, dans l'accomplissement du brahmanisme, en l'ayant réalisé pour eux-mêmes par connaissance directe.

“ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānanti, te kho me, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā, te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī”ti.

Mais, mendiants, les renonçants ou les brahmanes qui discernent tels qu'ils sont réellement l'apparition, la disparition, l'attrait, le désavantage, et l'émancipation par rapport à ces cinq facultés, sont pour moi des renonçants parmi les renonçants ou des brahmanes parmi les brahmanes, et ces vénérables entrent et demeurent dans le monde visible dans l'accomplissement du renoncement, dans l'accomplissement du brahmanisme, en l'ayant réalisé pour eux-mêmes par connaissance directe.

SN 48.35


“pañcimāni, bhikkhave, indriyāni. katamāni pañca? sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ.

SN 48.35


Mendiants, il y a ces cinq facultés [de ressenti]. Quelles sont ces cinq? La faculté de plaisir, la faculté de douleur, la faculté de plaisance mentale, la faculté d'affliction mentale, et la faculté d'équanimité.

ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā sukhindriyaṃ nappajānanti, sukhindriyasamudayaṃ nappajānanti, sukhindriyanirodhaṃ nappajānanti, sukhindriyanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti; dukkhindriyaṃ nappajānanti ... pe ... somanassindriyaṃ nappajānanti ... pe ... domanassindriyaṃ nappajānanti ... pe ... upekkhindriyaṃ nappajānanti, upekkhindriyasamudayaṃ nappajānanti, upekkhindriyanirodhaṃ nappajānanti, upekkhindriyanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti; na me te, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca panete āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.

Mendiants, les renonçants ou les brahmanes qui ne discernent pas la faculté de plaisir, qui ne discernent pas l'apparition de la faculté de plaisir, qui ne discernent pas la cessation de la faculté de plaisir, qui ne discernent pas la voie menant à la cessation de la faculté de plaisir, qui ne discernent pas la faculté de douleur (…) la faculté de plaisance mentale (…) la faculté d'affliction mentale (…) la faculté d'équanimité, qui ne discernent pas l'apparition de la faculté d'équanimité, qui ne discernent pas la cessation de la faculté d'équanimité, qui ne discernent pas la voie menant à la cessation de la faculté d'équanimité, ne sont pas pour moi des renonçants parmi les renonçants ou des brahmanes parmi les brahmanes, et ces vénérables n'entrent pas et ne demeurent pas dans le monde visible dans l'accomplissement du renoncement, dans l'accomplissement du brahmanisme, en l'ayant réalisé pour eux-mêmes par connaissance directe.

“ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā sukhindriyaṃ pajānanti, sukhindriyasamudayaṃ pajānanti, sukhindriyanirodhaṃ pajānanti, sukhindriyanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti; dukkhindriyaṃ pajānanti ... pe ... somanassindriyaṃ pajānanti... domanassindriyaṃ pajānanti... upekkhindriyaṃ pajānanti, upekkhindriyasamudayaṃ pajānanti, upekkhindriyanirodhaṃ pajānanti, upekkhindriyanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti, te ca kho me, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā, te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī”ti.

Mais, mendiants, les renonçants ou les brahmanes qui discernent la faculté de plaisir, qui discernent l'apparition de la faculté de plaisir, qui discernent la cessation de la faculté de plaisir, qui discernent la voie menant à la cessation de la faculté de plaisir, qui discernent la faculté de douleur (…) la faculté de plaisance mentale (…) la faculté d'affliction mentale (…) la faculté d'équanimité, qui discernent l'apparition de la faculté d'équanimité, qui discernent la cessation de la faculté d'équanimité, qui discernent la voie menant à la cessation de la faculté d'équanimité, sont pour moi des renonçants parmi les renonçants ou des brahmanes parmi les brahmanes, et ces vénérables entrent et demeurent dans le monde visible dans l'accomplissement du renoncement, dans l'accomplissement du brahmanisme, en l'ayant réalisé pour eux-mêmes par connaissance directe.





Bodhi leaf


Traduction proposée par Bhikkhu Sekha.

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pour être distribué librement, à des fins non lucratives.
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Le traducteur n'est pas (encore) un expert en Pali, et afin d'éviter toute erreur se réfère à des traductions déjà existantes; il espère néanmoins que les erreurs qui peuvent se glisser dans la traduction ne sont que minimes.


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