SN 46.6
Kuṇḍaliya Sutta
— Les questions de Koundaliya —

Le vagabond spirituel Koundaliya demande au Bouddha quel est le bienfait pour lequel il vit.




Pāḷi



ekaṃ samayaṃ bhagavā sākete viharati añjanavane migadāye. atha kho kuṇḍaliyo paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. ekamantaṃ nisinno kho kuṇḍaliyo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca:

Français



Un jour, le Fortuné séjournait près de Sakéta, au bois d'Añjana, dans le parc aux daims. Ce jour-là, le vagabond spirituel Koundaliya vint voir le Fortuné et échangea des courtoisies avec lui. Après cet échange de courtoisies et de salutations amicales, il s'assit d'un côté. Tandis qu'il était assis là, le vagabond spirituel Koundaliya dit au Fortuné:

— “ahamasmi, bho gotama, ārāmanissayī parisāvacaro. tassa mayhaṃ, bho gotama, pacchābhattaṃ bhuttapātarāsassa ayamācāro hoti: ārāmena ārāmaṃ uyyānena uyyānaṃ anucaṅkamāmi anuvicarāmi. so tattha passāmi eke samaṇabrāhmaṇe itivādappamokkhānisaṃsañceva kathaṃ kathente upārambhānisaṃsañca. ‘bhavaṃ pana gotamo kimānisaṃso viharatī’”ti?

Sieur Gotama, j'ai recours aux parcs et je fréquente les assemblées. Sieur Gotama, dans l'après-midi, après avoir mangé mon repas du matin, voici quelle est ma pratique: je marche et me promène de parc en parc, de jardin en jardin. Là, j'y vois certains renonçants & brahmanes engagés dans des discussions dans le but d'exposer [leurs] doctrines et de condamner [celles des autres]. Mais quel est le bienfait pour lequel vit Sieur Gotama?

— “vijjāvimuttiphalānisaṃso kho, kuṇḍaliya, tathāgato viharatī”ti.

— Le Tathagata, Koundaliya, vit pour le bienfait de la véritable connaissance & libération.

— “katame pana, bho gotama, dhammā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiṃ paripūrentī”ti?

Sieur Gotama, quelles sont donc les qualités qui, lorsqu'elles sont développées et cultivées, portent la véritable connaissance & libération à leur complétude?

— “satta kho, kuṇḍaliya, bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiṃ paripūrentī”ti.

— Les sept facteurs d'éveil, Koundaliya, lorsqu'ils sont développés et cultivés, portent la véritable connaissance & libération à leur complétude.

— “katame pana, bho gotama, dhammā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrentī”ti?

— Et quelles sont, Sieur Gotama, les qualités qui, lorsqu'elles sont développées et cultivées, portent les sept facteurs d'éveil à leur complétude?

— “cattāro kho, kuṇḍaliya, satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrentī”ti.

— Les quatre mises en place de la présence d'esprit, Koundaliya, lorsqu'elles sont développées et cultivées, portent les sept facteurs d'éveil à leur complétude.

— “katame pana, bho gotama, dhammā bhāvitā, bahulīkatā cattāro satipaṭṭhāne paripūrentī”ti?

— Et quelles sont, Sieur Gotama, les qualités qui, lorsqu'elles sont développées et cultivées, portent les quatre mises en place de la présence d'esprit à leur complétude?

— “tīṇi kho, kuṇḍaliya, sucaritāni bhāvitāni bahulīkatāni cattāro satipaṭṭhāne paripūrentī”ti.

— Les trois [types de] bonne conduite, Koundaliya, lorsqu'ils sont développés et cultivés, portent les quatre mises en place de la présence d'esprit à leur complétude.

— “katame pana, bho gotama, dhammā bhāvitā bahulīkatā tīṇi sucaritāni paripūrentī”ti?

— Et quelles sont, Sieur Gotama, les qualités qui, lorsqu'elles sont développées et cultivées, portent les trois [types de] bonne conduite à leur complétude?

— “indriyasaṃvaro kho, kuṇḍaliya, bhāvito bahulīkato tīṇi sucaritāni paripūretī”ti.

— La restreinte des facultés sensorielles, Koundaliya, lorsqu'elle est développée et cultivée, porte les trois [types de] bonne conduite à leur complétude.

“kathaṃ bhāvito ca, kuṇḍaliya, indriyasaṃvaro kathaṃ bahulīkato tīṇi sucaritāni paripūretīti?

Et comment, Kounadliya, la restreinte des facultés sensorielles est-elle développée et cultivée de manière à porter les trois [types de] bonne conduite à leur complétude?

idha, kuṇḍaliya, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā manāpaṃ nābhijjhati nābhihaṃsati, na rāgaṃ janeti. tassa ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ. cakkhunā kho paneva rūpaṃ disvā amanāpaṃ na maṅku hoti appatiṭṭhitacitto adīnamānaso abyāpannacetaso. tassa ṭhito ca kāyo hoti ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.

À cet égard, Koundaliya, en voyant une forme plaisante avec l'œil, un mendiant ne convoite pas, ne se complaît pas, et ne génère pas d'avidité. Son corps est stable et son esprit est stable, bien paisible intérieurement et bien libéré. Et en voyant une forme déplaisante avec l'œil, un mendiant n'est pas décontenancé, son esprit n'est pas instable, son mental n'est pas hors de contrôle, son esprit est dénué de malveillance. Son corps est stable et son esprit est stable, bien paisible intérieurement et bien libéré.

“puna caparaṃ, kuṇḍaliya, bhikkhu sotena saddaṃ sutvā manāpaṃ nābhijjhati nābhihaṃsati, na rāgaṃ janeti. tassa ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ. sotena kho paneva saddaṃ sutvā amanāpaṃ na maṅku hoti appatiṭṭhitacitto adīnamānaso abyāpannacetaso. tassa ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.

De plus, Koundalya, en entendant un son plaisant avec l'oreille, un mendiant ne convoite pas, ne se complaît pas, et ne génère pas d'avidité. Son corps est stable et son esprit est stable, bien paisible intérieurement et bien libéré. Et en entendant un son déplaisant avec l'oreille, un mendiant n'est pas décontenancé, son esprit n'est pas instable, son mental n'est pas hors de contrôle, son esprit est dénué de malveillance. Son corps est stable et son esprit est stable, bien paisible intérieurement et bien libéré.

“puna caparaṃ, kuṇḍaliya, bhikkhu ghānena gandhaṃ ghāyitvā manāpaṃ nābhijjhati nābhihaṃsati, na rāgaṃ janeti. tassa ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ. ghānena kho paneva gandhaṃ ghāyitvā amanāpaṃ na maṅku hoti appatiṭṭhitacitto adīnamānaso abyāpannacetaso. tassa ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.

De plus, Koundalya, en sentant une odeur plaisante avec le nez, un mendiant ne convoite pas, ne se complaît pas, et ne génère pas d'avidité. Son corps est stable et son esprit est stable, bien paisible intérieurement et bien libéré. Et en sentant une odeur déplaisante avec le nez, un mendiant n'est pas décontenancé, son esprit n'est pas instable, son mental n'est pas hors de contrôle, son esprit est dénué de malveillance. Son corps est stable et son esprit est stable, bien paisible intérieurement et bien libéré.

“puna caparaṃ, kuṇḍaliya, bhikkhu jivhāya rasaṃ sāyitvā manāpaṃ nābhijjhati nābhihaṃsati, na rāgaṃ janeti. tassa ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ. jivhāya kho paneva rasaṃ sāyitvā amanāpaṃ na maṅku hoti appatiṭṭhitacitto adīnamānaso abyāpannacetaso. tassa ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.

De plus, Koundalya, en goûtant une saveur plaisante avec la langue, un mendiant ne convoite pas, ne se complaît pas, et ne génère pas d'avidité. Son corps est stable et son esprit est stable, bien paisible intérieurement et bien libéré. Et en goûtant une saveur déplaisante avec la langue, un mendiant n'est pas décontenancé, son esprit n'est pas instable, son mental n'est pas hors de contrôle, son esprit est dénué de malveillance. Son corps est stable et son esprit est stable, bien paisible intérieurement et bien libéré.

“puna caparaṃ, kuṇḍaliya, bhikkhu kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā manāpaṃ nābhijjhati nābhihaṃsati, na rāgaṃ janeti. tassa ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ. kāyena kho paneva phoṭṭhabbaṃ phusitvā amanāpaṃ na maṅku hoti appatiṭṭhitacitto adīnamānaso abyāpannacetaso. tassa ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.

De plus, Koundalya, en touchant une sensation corporelle plaisante avec le corps, un mendiant ne convoite pas, ne se complaît pas, et ne génère pas d'avidité. Son corps est stable et son esprit est stable, bien paisible intérieurement et bien libéré. Et en touchant une sensation corporelle déplaisante avec le corps, un mendiant n'est pas décontenancé, son esprit n'est pas instable, son mental n'est pas hors de contrôle, son esprit est dénué de malveillance. Son corps est stable et son esprit est stable, bien paisible intérieurement et bien libéré.

“puna caparaṃ, kuṇḍaliya, bhikkhu manasā dhammaṃ viññāya manāpaṃ nābhijjhati nābhihaṃsati, na rāgaṃ janeti. tassa ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ. manasā kho paneva dhammaṃ viññāya amanāpaṃ na maṅku hoti appatiṭṭhitacitto adīnamānaso abyāpannacetaso. tassa ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.

De plus, Koundalya, en prenant conscience d'un phénomène mental plaisant avec l'esprit, un mendiant ne convoite pas, ne se complaît pas, et ne génère pas d'avidité. Son corps est stable et son esprit est stable, bien paisible intérieurement et bien libéré. Et en prenant conscience d'un phénomène mental déplaisant avec l'esprit, un mendiant n'est pas décontenancé, son esprit n'est pas instable, son mental n'est pas hors de contrôle, son esprit est dénué de malveillance. Son corps est stable et son esprit est stable, bien paisible intérieurement et bien libéré.

“yato kho, kuṇḍaliya, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā manāpāmanāpesu rūpesu ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ, sotena saddaṃ sutvā manāpāmanāpesu saddesu ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ, ghānena gandhaṃ ghāyitvā manāpāmanāpesu gandhesu ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ, jivhāya rasaṃ sāyitvā manāpāmanāpesu rasesu ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ, kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā manāpāmanāpesu phoṭṭhabbesu ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ, manasā dhammaṃ viññāya manāpāmanāpesu dhammesu ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ. evaṃ bhāvito kho, kuṇḍaliya, indriyasaṃvaro evaṃ bahulīkato tīṇi sucaritāni paripūreti.

Koundaliya, lorsque chez un mendiant, en voyant une forme avec l'œil, son corps est stable et son esprit est stable, bien paisible intérieurement et bien libéré par rapport aux formes plaisantes ou déplaisantes, lorsqu'en entendant un son avec l'oreille, son corps est stable et son esprit est stable, bien paisible intérieurement et bien libéré par rapport aux sons plaisants ou déplaisants, lorsqu'en sentant une odeur avec le nez, son corps est stable et son esprit est stable, bien paisible intérieurement et bien libéré par rapport aux odeurs plaisantes ou déplaisantes, lorsqu'en goûtant une saveur avec la langue, son corps est stable et son esprit est stable, bien paisible intérieurement et bien libéré par rapport aux saveurs plaisantes ou déplaisantes, lorsqu'en touchant une sensation corporelle avec le corps, son corps est stable et son esprit est stable, bien paisible intérieurement et bien libéré par rapport aux sensations corporelles plaisantes ou déplaisantes, lorsqu'en prenant conscience d'un phénomène mental avec l'esprit, son corps est stable et son esprit est stable, bien paisible intérieurement et bien libéré par rapport aux phénomènes mentaux plaisants ou déplaisants, lorsque la restreinte des facultés sensorielles a été développée ainsi et cultivée ainsi, elle porte les trois [types de] bonne conduite à leur complétude.

“kathaṃ bhāvitāni ca, kuṇḍaliya, tīṇi sucaritāni kathaṃ bahulīkatāni cattāro satipaṭṭhāne paripūrenti? idha, kuṇḍaliya, bhikkhu kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ bhāveti, vacīduccaritaṃ pahāya vacīsucaritaṃ bhāveti, manoduccaritaṃ pahāya manosucaritaṃ bhāveti. evaṃ bhāvitāni kho, kuṇḍaliya, tīṇi sucaritāni evaṃ bahulīkatāni cattāro satipaṭṭhāne paripūrenti.

Et comment, Koundaliya, les trois [types de] bonne conduite sont-ils développés, comment sont-ils cultivés, de manière à porter les quatre mises en place de la présence d'esprit à leur complétude? À cet égard, Koundaliya, ayant abandonné la méconduite corporelle, un mendiant développe la bonne conduite corporelle, ayant abandonné la méconduite verbale, il développe la bonne conduite verbale, et ayant abandonné la méconduite mentale, il développe la bonne conduite mentale. Lorsque les trois [types de] bonne conduite sont développés ainsi et sont cultivés ainsi, ils portent les quatre mises en place de la présence d'esprit à leur complétude.

“kathaṃ bhāvitā ca, kuṇḍaliya, cattāro satipaṭṭhānā kathaṃ bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrenti? idha, kuṇḍaliya, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ; citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ; dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ. evaṃ bhāvitā kho, kuṇḍaliya, cattāro satipaṭṭhānā evaṃ bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrenti.

Et comment, Koundaliya, les quatre mises en place de la présence d'esprit sont-elles développées, comment sont-elles cultivées, de manière à porter les sept facteurs d'éveil à leur complétude? À cet égard, Koundaliya, un mendiant reste à observer le corps dans le corps, ardent, doué d'un discernement attentif, présent d'esprit, ayant abandonné convoitise et déplaisance mentale vis-à-vis du monde; il reste à observer les ressentis dans les ressentis, ardent, doué d'un discernement attentif, présent d'esprit, ayant abandonné convoitise et déplaisance mentale vis-à-vis du monde; il reste à observer l'esprit dans l'esprit, ardent, doué d'un discernement attentif, présent d'esprit, ayant abandonné convoitise et déplaisance mentale vis-à-vis du monde; il reste à observer le Dhamma dans les phénomènes, ardent, doué d'un discernement attentif, présent d'esprit, ayant abandonné convoitise et déplaisance mentale vis-à-vis du monde. Lorsque les quatre mises en place de la présence d'esprit sont développées ainsi et sont cultivées ainsi, elles portent les sept facteurs d'éveil à leur complétude.

“kathaṃ bhāvitā ca, kuṇḍaliya, satta bojjhaṅgā kathaṃ bahulīkatā vijjāvimuttiṃ paripūrenti? idha, kuṇḍaliya, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, dhamma-vicaya-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, vīriya-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, pīti-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, passaddhi-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, samādhi-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, upekkhā-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. evaṃ bhāvitā kho, kuṇḍaliya, satta bojjhaṅgā evaṃ bahulīkatā vijjāvimuttiṃ paripūrentī”ti.

Et comment, Koundaliya, les sept facteurs d'éveil sont-ils développés, comment sont-ils cultivés, de manière à porter la véritable connaissance & libération à leur complétude? À cet égard, Koundaliya, un mendiant développe le facteur d'éveil de présence d'esprit basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil d'investigation des phénomènes basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil d'énergie basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil d'exaltation basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil de tranquillité basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil de concentration basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil d'équanimité basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise. Lorsque les sept facteurs d'éveil sont développés ainsi et sont cultivés ainsi, ils portent la véritable connaissance & libération à leur complétude.

evaṃ vutte kuṇḍaliyo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca:

Lorsque cela fut dit, le vagabond spirituel Koundaliya dit au Fortuné:

— — “abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evameva bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti.

— C'est excellent, Sieur Gotama, excellent! Tout comme on redresserait ce qui était renversé, ou bien on révélerait ce qui était caché, ou bien on montrerait le chemin à quelqu'un qui se serait perdu, ou bien on allumerait une lampe dans l'obscurité [en pensant:] “Ceux qui possèdent une bonne vue verront les formes”, de la même manière le Sieur Gotama a expliqué le Dhamma de diverses façons. Je vais en refuge au vénérable Gotama, ainsi qu'au Dhamma et à la Communauté des mendiants. Que le vénérable Gotama me retienne à l'esprit en tant que disciple laïc étant allé en refuge à compter d'aujourd'hui et pour la vie.





Bodhi leaf


Traduction proposée par Rémy.

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Publié comme un don du Dhamma,
pour être distribué librement, à des fins non lucratives.
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Le traducteur n'est pas un expert en Pali, et afin d'éviter toute erreur se réfère à des traductions déjà existantes; il espère néanmoins que les erreurs qui peuvent se glisser dans la traduction ne sont que minimes.


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