À Savatthi.

“kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati —
(72) ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ … pe …
(73) ‘so attā, so loko … pe … ’ … pe …
(75) ‘natthi dinnaṃ … pe … ’ … pe …
(76) ‘karoto kārayato … pe … ’ … pe …
(77) ‘natthi hetu … pe … ’ … pe …
(79) ‘sassato loko’ … pe …
(80) ‘asassato loko’ … pe …
(81) ‘antavā loko’ … pe …
(82) ‘anantavā loko’ … pe …
(83) ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīran’’ … pe …
(84) ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīran’’ … pe …
(85) ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ … pe …
(86) ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ … pe …
(87) ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ … pe …
(88) ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’”ti? … pe …
(89) ‘rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’ … pe …
(90) ‘arūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ … pe …
(91) “rūpī ca arūpī ca attā hoti arogo paraṃ maraṇā” … pe …
(92) “neva rūpī nārūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā” … pe …
(93) “ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā” … pe …
(94) “ekantadukkhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā” … pe …
(95) “sukhadukkhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā” … pe …
(96) ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’

«Mendiants, qu'est-ce qui, quand c'est présent et qu'on s'y attache, qu'on y adhère, une telle vue apparaît:
(72) “C'est à moi, je suis cela, cela est Moi” (…)
(73) “Le Moi est le monde (…)” (…)
(75) “Il n'y a pas ce qui est donné (…)” (…)
(76) “En agissant soi-même (…)” (…)
(77) “Il n'y a aucune cause (…)” (…)
(79) “le monde est éternel” (…)
(80) “le monde est temporaire” (…)
(81) “le monde a une extrémité” (…)
(82) “le monde est sans extrémité” (…)
(83) “l'âme et le corps ne font qu'un” (…)
(84) “l'âme et le corps sont différents” (…)
(85) “le Tathagata existe après la mort” (…)
(86) “le Tathagata n'existe pas après la mort” (…)
(87) “le Tathagata existe et n'existe pas après la mort” (…)
(88) “le Tathagata ni n'existe ni n'existe pas après la mort”? (…)
(89) “le Moi est constitué de Forme et est sans indisposition après la mort” (…)
(90) “le Moi n'est pas constitué de Forme et est sans indisposition après la mort” (…)
(91) “le Moi est constitué et n'est pas constitué de Forme, et est sans indisposition après la mort” (…)
(92) “le Moi n'est ni constitué et ni n'est pas constitué de Forme, et est sans indisposition après la mort” (…)
(93) “le Moi est uniquement heureux et est sans indisposition après la mort” (…)
(94) “le Moi est uniquement malheureux et est sans indisposition après la mort” (…)
(95) “le Moi est heureux et malheureux et est sans indisposition après la mort” (…)
(96) “le Moi n'est ni heureux ni malheureux et est sans indisposition après la mort”?

bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā … pe …

— Pour nous, Bhanté, le Dhamma est enraciné dans le Fortuné, il est guidé par le Fortuné, il est protégé par le Fortuné. Il serait bon, Bhanté, que le Fortuné clarifie lui-même la signification de cette parole. L'ayant entendue de la part du Fortuné, les mendiants la retiendront (…)

“rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati — ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti. vedanāya sati … pe … saññāya sati . saṅkhāresu sati. viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati — ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’”ti.

— Mendiants, c'est lorsque la Forme est présente, et qu'on s'attache à la Forme, qu'on adhère à la Forme, qu'une telle vue apparaît: “le Moi n'est ni heureux ni malheureux et est sans indisposition après la mort”. C'est lorsque le Ressenti (…) la Perception (…) les Constructions (…) la Conscience est présente, et qu'on s'attache à la Conscience, qu'on adhère à la Conscience, qu'une telle vue apparaît: “le Moi n'est ni heureux ni malheureux et est sans indisposition après la mort”

“taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā””ti?

Qu'en pensez-vous, mendiants: la Forme est-elle permanente ou impermanente?

“aniccaṃ, bhante”.

— Elle est impermanente, Bhanté.

“yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā””ti?

— Et ce qui est impermanent, est-ce satisfaisant ou insatisfaisant?

“dukkhaṃ, bhante”.

— C'est insatisfaisant, Bhanté.

“yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya — ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’””ti?

— Et ce qui est impermanent, insatisfaisant, par nature voué au changement, si on n'y était pas attaché, est-ce qu'une telle vue apparaîtrait: “le Moi n'est ni heureux ni malheureux et est sans indisposition après la mort”?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“vedanā … pe … saññā … pe … saṅkhārā … pe … viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā””ti?

— Le Ressenti (…) la Perception (…) les Constructions (…) la Conscience est-elle permanente ou impermanente?

“aniccaṃ, bhante”.

— Elle est impermanente, Bhanté.

“yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā””ti?

— Et ce qui est impermanent, est-ce satisfaisant ou insatisfaisant?

“dukkhaṃ, bhante”.

— C'est insatisfaisant, Bhanté.

“yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya — ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’””ti?

— Et ce qui est impermanent, insatisfaisant, par nature voué au changement, si on n'y était pas attaché, est-ce qu'une telle vue apparaîtrait: “le Moi n'est ni heureux ni malheureux et est sans indisposition après la mort”?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ — ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. yā kāci vedanā... yā kāci saññā... ye keci saṅkhārā... yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ — ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

— C'est pourquoi, mendiants, toute Forme, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou superbe, éloignée ou proche, devrait être vue telle qu'elle est réellement, avec un discernement correct: “Ce n'est pas à moi, je ne suis pas cela, cela n'est pas Moi”. Toute Perception (…) Toutes les Constructions (…) Toute Conscience, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou superbe, éloignée ou proche, devrait être vue telle qu'elle est réellement, avec un discernement correct: “Ce n'est pas à moi, je ne suis pas cela, cela n'est pas Moi”.

“evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

En voyant ainsi, mendiants, un noble disciple instruit est désenchanté vis-à-vis de la Forme, désenchanté vis-à-vis du Ressenti, désenchanté vis-à-vis de la Perception, désenchanté vis-à-vis des Constructions, désenchanté vis-à-vis de la Conscience. Étant désenchanté, il devient détaché. Étant détaché, il est libéré. Étant libéré, il sait: “Je suis libéré”. Il comprend: “C'en est fini de la naissance, la vie brahmique a été menée à son but, ce qui devait être fait a été fait, il n'y aura plus aucune autre existence.”