SN 22.102
Aniccasaññā Sutta
— La perception de l'impermanence —

Voici un série d'allégories illustrant l'importance de la perception de l'impermanence (anicca·saññā).




Pāḷi



sāvatthinidānaṃ.

Français



À Savatthi.

“aniccasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati”.

Bhikkhous, lorsque la perception de l'impermanence est développée et cultivée, elle met un terme à toute avidité sensuelle, elle met un terme à toute avidité envers la Forme, elle met un terme à toute avidité d'existence, elle met un terme à toute ignorance, et elle élimine toute prétention 'Je suis'.

“seyyathāpi, bhikkhave, saradasamaye kassako mahānaṅgalena kasanto sabbāni mūlasantānakāni sampadālento kasati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

Tout comme, bhikkhous, lorsqu'après la mousson un fermier laboure avec une grande charrue, il laboure en coupant toutes les petites racines, de la même manière, lorsque la perception de l'impermanence est développée et cultivée, elle met un terme à toute avidité sensuelle, elle met un terme à toute avidité envers la Forme, elle met un terme à toute avidité d'existence, elle met un terme à toute ignorance, et elle élimine toute prétention 'Je suis'.

“seyyathāpi, bhikkhave, pabbajalāyako pabbajaṃ lāyitvā agge gahetvā odhunāti niddhunāti nicchoṭeti; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

Tout comme, bhikkhous, un coupeur de joncs, ayant coupé un jonc et l'ayant saisi par le haut, le secoue, le remue et le cogne en tous sens, de la même manière, lorsque la perception de l'impermanence est développée et cultivée, elle met un terme à toute avidité sensuelle, elle met un terme à toute avidité envers la Forme, elle met un terme à toute avidité d'existence, elle met un terme à toute ignorance, et elle élimine toute prétention 'Je suis'.

“seyyathāpi, bhikkhave, ambapiṇḍiyā vaṇṭacchinnāya yāni tattha ambāni vaṇṭapaṭibandhāni sabbāni tāni tadanvayāni bhavanti; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

Tout comme, bhikkhous, lorsque la tige qui porte un groupe de mangues est coupée, toutes les mangues qui étaient attachées à la tige suivent le même chemin, de la même manière, lorsque la perception de l'impermanence est développée et cultivée, elle met un terme à toute avidité sensuelle, elle met un terme à toute avidité envers la Forme, elle met un terme à toute avidité d'existence, elle met un terme à toute ignorance, et elle élimine toute prétention 'Je suis'.

“seyyathāpi, bhikkhave, kūṭāgārassa yā kāci gopānasiyo sabbā tā kūṭaṅgamā kūṭaninnā kūṭasamosaraṇā, kūṭaṃ tāsaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

Tout comme, bhikkhous, toutes les poutres d'une maison au toit pointu mènent au faîte, s'inclinent sur le faîte et se rejoignent au faîte, et le faîte est considéré comme la plus élevée [des poutres], de la même manière, lorsque la perception de l'impermanence est développée et cultivée, elle met un terme à toute avidité sensuelle, elle met un terme à toute avidité envers la Forme, elle met un terme à toute avidité d'existence, elle met un terme à toute ignorance, et elle élimine toute prétention 'Je suis'.

“seyyathāpi, bhikkhave, ye keci mūlagandhā kāḷānusārigandho tesaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

Tout comme, bhikkhous, le parfum de gomme noire est considéré comme le plus raffiné des parfums de racines, de la même manière, lorsque la perception de l'impermanence est développée et cultivée, elle met un terme à toute avidité sensuelle, elle met un terme à toute avidité envers la Forme, elle met un terme à toute avidité d'existence, elle met un terme à toute ignorance, et elle élimine toute prétention 'Je suis'.

“seyyathāpi, bhikkhave, ye keci sāragandhā, lohitacandanaṃ tesaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

Tout comme, bhikkhous, le bois de santal rouge est considéré comme le plus raffiné des parfums de bois de cœur, de la même manière, lorsque la perception de l'impermanence est développée et cultivée, elle met un terme à toute avidité sensuelle, elle met un terme à toute avidité envers la Forme, elle met un terme à toute avidité d'existence, elle met un terme à toute ignorance, et elle élimine toute prétention 'Je suis'.

“seyyathāpi, bhikkhave, ye keci pupphagandhā, vassikaṃ tesaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

Tout comme, bhikkhous, le jasmin est considéré comme le plus raffiné des parfums de fleurs, de la même manière, lorsque la perception de l'impermanence est développée et cultivée, elle met un terme à toute avidité sensuelle, elle met un terme à toute avidité envers la Forme, elle met un terme à toute avidité d'existence, elle met un terme à toute ignorance, et elle élimine toute prétention 'Je suis'.

“seyyathāpi, bhikkhave, ye keci kuṭṭarājāno, sabbete rañño cakkavattissa anuyantā bhavanti, rājā tesaṃ cakkavatti aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

Tout comme, bhikkhous, les petits rois deviennent tous vassaux d'un monarque qui fait tourner la roue, et le monarque qui fait tourner la roue est considéré comme le plus élevé d'entre eux, de la même manière, lorsque la perception de l'impermanence est développée et cultivée, elle met un terme à toute avidité sensuelle, elle met un terme à toute avidité envers la Forme, elle met un terme à toute avidité d'existence, elle met un terme à toute ignorance, et elle élimine toute prétention 'Je suis'.

“seyyathāpi, bhikkhave, yā kāci tārakarūpānaṃ pabhā, sabbā tā candimappabhāya kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ, candappabhā tāsaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

Tout comme, bhikkhous, l'éclat de toutes les étoiles n'équivaut pas à un seizième de l'éclat de la lune et la lune, et l'éclat de la lune est considéré comme le plus puissant d'entre eux, de la même manière, lorsque la perception de l'impermanence est développée et cultivée, elle met un terme à toute avidité sensuelle, elle met un terme à toute avidité envers la Forme, elle met un terme à toute avidité d'existence, elle met un terme à toute ignorance, et elle élimine toute prétention 'Je suis'.

“seyyathāpi, bhikkhave, saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve ādicco nataṃ abbhussakkamāno, sabbaṃ ākāsagataṃ tamagataṃ abhivihacca bhāsate ca tapate ca virocate ca; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

Tout comme, bhikkhous, à l'automne, lorsque le ciel est clair et sans nuages, le soleil, se levant vers le ciel, dissipe toute l'obscurité de l'espace et brille, rayonne et resplendit, de la même manière, lorsque la perception de l'impermanence est développée et cultivée, elle met un terme à toute avidité sensuelle, elle met un terme à toute avidité envers la Forme, elle met un terme à toute avidité d'existence, elle met un terme à toute ignorance, et elle élimine toute prétention 'Je suis'.

“kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, aniccasaññā kathaṃ bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati?

Et comment, bhikkhous, la perception de l'impermanence est-elle développée, comment est-elle cultivée afin de mettre un terme à toute avidité sensuelle, de mettre un terme à toute avidité envers la Forme, de mettre un terme à toute avidité d'existence, de mettre un terme à toute ignorance, et d'éliminer toute prétention 'Je suis'?

‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo; iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti.

'Voici la Forme, voici l'apparition de la Forme, voici l'extinction de la Forme; voici le Ressenti, voici l'apparition du Ressenti, voici l'extinction du Ressenti; voici la Perception, voici l'apparition de la Perception, voici l'extinction de la Perception; voici les Constructions, voici l'apparition des Constructions, voici l'extinction des Constructions; voici la Conscience, voici l'apparition de la Conscience, voici l'extinction de la Conscience.'

evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, aniccasaññā evaṃ bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanatī”ti.

Voici, bhikkhous, comment la perception de l'impermanence est développée, comment elle est cultivée de mettre un terme à toute avidité sensuelle, de mettre un terme à toute avidité envers la Forme, de mettre un terme à toute avidité d'existence, de mettre un terme à toute ignorance, et d'éliminer toute prétention 'Je suis'.





Bodhi leaf


Traduction proposée par Rémy.

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Publié comme un don du Dhamma,
pour être distribué librement, à des fins non lucratives.
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Le traducteur n'est pas un expert en Pali, et afin d'éviter toute erreur se réfère à des traductions déjà existantes; il espère néanmoins que les erreurs qui peuvent se glisser dans la traduction ne sont que minimes.


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