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SN 22.3
Hāliddikāni Sutta
— Hāliddikāni l'homme de foyer —

Mahākaccāna explique une strophe en détail à Hāliddikāni: abandon de la demeure, délivrance de la société, intimité, abandon des plaisirs, des attentes et des conflits.



Evaṃ me sutaṃ:

En une occasion, le vénérable Mahākaccāna demeurait chez le peuple d'Avantī,{1} sur le mont Papāta, à Kuraraghara. En cette occasion-là, Hāliddikāni l'homme de foyer vint le voir, lui rendit hommage, puis s'assit d'un côté. Alors qu'il était assis là, il dit à Mahākaccāna:

Bhanté, voici ce qui a été dit par le Fortuné dans 'Les questions de Māgandiya' de l'Aṭṭhaka Vagga:{2}

Ayant abandonné la demeure, délivré de la société,
Dans les villages, le sage ne crée aucune intimité.
Débarrassé des plaisirs sensuels, sans attentes,
Il ne s'engagerait pas dans un conflit avec les gens.

Comment la signification détaillée de cette brève affirmation du Fortuné devrait-elle être comprise?

— L'élément Rūpa, homme de foyer, est la demeure de Viññāṇa. Celui dont Viññāṇa est enchaînée par le désir pour Rūpa est désigné comme quelqu'un qui vit dans une demeure. L'élément Vedanā... L'élément Saññā... L'élément Saṅkhāra est la demeure de Viññāṇa. Celui dont Viññāṇa est enchaînée par le désir pour Saṅkhāra est désigné comme quelqu'un qui vit dans une demeure.

Et comment, homme de foyer, ne vit-on pas dans une demeure? Le désir, la passion, la complaisance, l'appétence, l'engagement, l'attachement, les opinions, les adhérences, les tendances sous-jacentes relatifs à l'élément Rūpa ont été abandonnés par le Tathagata, leur racine a été sectionnée, ils ont été rendus comme des souches de palmier, privés de leur conditions de développement, sans possibilité d'apparaître dans le futur. C'est pourquoi le Tathagata est désigné comme quelqu'un qui ne vit pas dans une demeure.

Le désir, la passion, la complaisance, l'appétence, l'engagement, l'attachement, les opinions, les adhérences, les tendances sous-jacentes relatifs à l'élément Vedanā... l'élément Saññā... l'élément Saṅkhāra... l'élément Viññāṇa ont été abandonnés par le Tathagata, leur racine a été sectionnée, ils ont été rendus comme des souches de palmier, privés de leur conditions de développement, sans possibilité d'apparaître dans le futur. C'est pourquoi le Tathagata est désigné comme quelqu'un qui ne vit pas dans une demeure.

Et comment, homme de foyer, est-on dans la société? Par diffusion et confinement [des impuretés apparues] dans la demeure [faite du] nimitta de Rūpa, on est désigné comme quelqu'un qui est avec la société. Par diffusion et confinement [des impuretés apparues] dans la demeure [faite du] nimitta de Vedanā... Saññā... Saṅkhāra... Viññāṇa, on est désigné comme quelqu'un qui est avec la société.

Et comment, homme de foyer, est-on libéré de la société? La diffusion et le confinement [des impuretés apparues] dans la demeure [faite du] nimitta de Rūpa a été abandonnés par le Tathagata, leur racine a été sectionnée, ils ont été rendus comme des souches de palmier, privés de leur conditions de développement, sans possibilité d'apparaître dans le futur. C'est pourquoi le Tathagata est désigné comme quelqu'un qui est libéré de la société.

La diffusion et le confinement [des impuretés apparues] dans la demeure [faite du] nimitta de Vedanā... Saññā... Saṅkhāra... Viññāṇa, ont été abandonnés par le Tathagata, leur racine a été sectionnée, ils ont été rendus comme des souches de palmier, privés de leur conditions de développement, sans possibilité d'apparaître dans le futur. C'est pourquoi le Tathagata est désigné comme quelqu'un qui est libéré de la société.

Et comment, homme de foyer, a-t-on de l'intimité dans les villages? Ici, une certaine personne vit en association avec les gens de foyer. Se réjouissant avec eux, s'attristant avec eux, heureux lorsqu'ils sont heureux, triste lorsqu'ils sont tristes, il s'implique dans leurs affaires et leurs obligations. Voici comment on a de l'intimité dans les villages.

Et comment, homme de foyer, n'a-t-on pas d'intimité dans les villages? Ici, une certaine personne ne vit pas en association avec les gens de foyer. Se ne réjouissant pas avec eux, ne s'attristant pas avec eux, n'étant pas heureux lorsqu'ils sont heureux, ni triste lorsqu'ils sont tristes, il ne s'implique pas dans leurs affaires ni leurs obligations. Voici comment on n'a pas d'intimité dans les villages.

Et comment n'est-on pas débarrassé des plaisirs sensuels? Ici, une certaine personne n'est pas délivrée de la passion, du désir, de l'affection, de la soif, de l'appétence, de l'inclination aux plaisirs sensuels. Voici comment on n'est pas débarrassé des plaisirs sensuels.

Et comment est-on débarrassé des plaisirs sensuels? Ici, une certaine personne est délivrée de la passion, du désir, de l'affection, de la soif, de l'appétence, de l'inclination aux plaisirs sensuels. Voici comment on est débarrassé des plaisirs sensuels.

Et comment a-t-on des attentes? Ici, une certaine personne pense: 'Puissé-je avoir un tel Rūpa dans le futur! Puissé-je avoir une telle Vedanā dans le futur! Puissé-je avoir une telle Saññā dans le futur! Puissé-je avoir un tel Saṅkhāra dans le futur! Puissé-je avoir une telle Viññāṇa dans le futur! Voici comment on a des attentes.

Et comment est-t-on sans attentes? Ici, une certaine personne ne pense pas: 'Puissé-je avoir un tel Rūpa dans le futur! Puissé-je avoir une telle Vedanā dans le futur! Puissé-je avoir une telle Saññā dans le futur! Puissé-je avoir un tel Saṅkhāra dans le futur! Puissé-je avoir une telle Viññāṇa dans le futur! Voici comment on est sans attentes.

Et comment s'engage-t-on dans un conflit avec les gens? Ici, quelqu'un engage des discussions telles que celles-ci: 'Vous ne comprenez pas ce Dhamma et discipline. Moi, je discerne ce Dhamma et discipline. Comment pourriez-vous comprendre ce Dhamma et discipline? Vous pratiquez de manière incorrecte! Je pratique de manière correcte. Ce qui devrait être dit en premier, vous l'avez dit en dernier. Ce qui devrait être dit en dernier, vous l'avez dit en premier. Je suis cohérent, vous êtes incohérents. Ce qui vous a pris tant de temps à élaborer a été réfuté. Votre thèse a été réfutée. Vous êtes défait. Allez sauver votre thèse, ou démêlez-vous si vous pouvez. Voici comment on s'engage dans un conflit avec les gens.

Et comment ne s'engage-t-on pas dans un conflit avec les gens? Ici, quelqu'un n'engage pas des discussions telles que celles-ci: 'Vous ne comprenez pas ce Dhamma et discipline. Moi, je discerne ce Dhamma et discipline. Comment pourriez-vous comprendre ce Dhamma et discipline? Vous pratiquez de manière incorrecte! Je pratique de manière correcte. Ce qui devrait être dit en premier, vous l'avez dit en dernier. Ce qui devrait être dit en dernier, vous l'avez dit en premier. Je suis cohérent, vous êtes incohérents. Ce qui vous a pris tant de temps à élaborer a été réfuté. Votre thèse a été réfutée. Vous êtes défait. Allez sauver votre thèse, ou démêlez-vous si vous pouvez. Voici comment on ne s'engage pas dans un conflit avec les gens.

Ainsi, homme de foyer, en ce qui concerne ce que le Fortuné a dit dans 'Les questions de Māgandiya' de l'Aṭṭhaka Vagga:

Ayant abandonné la demeure, délivré de la société,
Dans les villages, le sage ne crée aucune intimité.
Débarrassé des plaisirs sensuels, sans attentes,
Il ne s'engagerait pas dans un conflit avec les gens.

Voici comment la signification détaillée de cette brève affirmation du Fortuné devrait être comprise.





Bodhi leaf



Notes

1. Mahākaccāna demeurait chez le peuple d'Avantī: le Bouddha désigna Mahākaccāna comme son disciple le plus distingué dans l'art d'expliquer en détail ce qui a été exprimé succinctement, ce qu'il va faire ici. Avantī, sa région native, était située au sud-ouest du bassin du Gange. Voir une carte.

2. 'Les questions de Māgandiya' de l'Aṭṭhaka Vagga: Situé dans le Sutta Nipāta: Snp 844.



Traduction proposée par Rémy,
sur la base du travail effectué par Thanissaro Bhikkhu
et Connected Discourses of the Buddha de Bhikkhu Bodhi.

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