MN 2
Sabbāsava Sutta
— Toutes les impuretés mentales —
[ sabba: tous | āsava: impuretés mentales ]

Un exposé détaillé sur les différentes pratiques qui permettent de dissoudre toutes les impuretés mentales et d'atteindre la délivrance ultime, en tête desquelles les considérations judicieuses.




Pāḷi



Evaṃ me sutaṃ:

Français



Ainsi ai-je entendu:

Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

Un jour, le Fortuné séjournait près de Savatthi, dans le bois de Jéta, le parc d'Anāthapiṇḍika. Ce jour-là, il s'adressa aux mendiants:

— Bhikkhavo ti.

— Bhadante ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca:

Mendiants!

Badhanté, répondirent les mendiants. Le Fortuné dit alors:

— Sabbāsavasaṃvarapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī ti.

Mendiants, je vais vous enseigner un exposé au sujet de la restreinte des impuretés mentales. Écoutez cela et appliquez attentivement votre esprit, je vais parler.

— Evaṃ, bhante ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca:

— Oui, Bhanté, répondirent les mendiants. Le Fortuné dit alors:

Jānato ahaṃ, bhikkhave, passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmi, no ajānato no apassato. Kiñca, bhikkhave, jānato kiñca passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmi? Yoniso ca manasikāraṃ ayoniso ca manasikāraṃ. Ayoniso, bhikkhave, manasikaroto anuppannā ceva āsavā uppajjanti, uppannā ca āsavā pavaḍḍhanti; yoniso ca kho, bhikkhave, manasikaroto anuppannā ceva āsavā na uppajjanti, uppannā ca āsavā pahīyanti.

Je déclare, mendiants qu'il y a élimination complète des impuretés mentales pour celui qui sait et qui voit, pas pour celui qui ne sait pas et qui ne voit pas. Et en sachant quoi et en voyant quoi est-ce que je déclare qu'il y a élimination complète des impuretés mentales? Les considérations judicieuses et les considérations inadéquates. Mendiants, chez celui qui a des considérations inadéquates, les impuretés mentales qui n'étaient pas [encore] apparues apparaissent, et les impuretés mentales [déjà] apparues se développent; et chez celui qui conçoit judicieusement, les impuretés mentales qui n'étaient pas [encore] apparues n'apparaissent pas, et les impuretés mentales qui étaient [déjà] apparues sont abandonnées.

Atthi, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā, atthi āsavā saṃvarā pahātabbā, atthi āsavā paṭisevanā pahātabbā, atthi āsavā adhivāsanā pahātabbā, atthi āsavā parivajjanā pahātabbā, atthi āsavā vinodanā pahātabbā, atthi āsavā bhāvanā pahātabbā.

Il y a, mendiants, des impuretés mentales à être abandonnées par vision, il y a des impuretés mentales à être abandonnées par la restreinte, il y a des impuretés mentales à être abandonnées en faisant usage, il y a des impuretés mentales à être abandonnées par endurance,{1} il y a des impuretés mentales à être abandonnées par évitement, il y a des impuretés mentales à être abandonnées par élimination, il y a des impuretés mentales à être abandonnées par le développement.


(Dassanā pahātabbāsavā)

Katame ca, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano, ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto, manasikaraṇīye dhamme nappajānāti, amanasikaraṇīye dhamme nappajānāti. So manasikaraṇīye dhamme appajānanto amanasikaraṇīye dhamme appajānanto, ye dhammā na manasikaraṇīyā, te dhamme manasi karoti, ye dhammā manasikaraṇīyā te dhamme na manasi karoti.


(Impuretés à être abandonnées par vision)

Et quelles sont, mendiants, les impuretés mentales à être abandonnées par vision? À cet égard, mendiants, un individu ordinaire sans instruction, qui ne [va] pas voir les êtres nobles, qui n'est pas entraîné au Dhamma des êtres nobles, qui n'est pas discipliné dans le Dhamma des êtres nobles, qui ne [va] pas voir les hommes de bien, qui n'est pas entraîné au Dhamma des hommes de bien, qui n'est pas discipliné dans le Dhamma des hommes de bien, ne discerne pas quelles sont les choses auxquelles il faudrait appliquer son esprit et les choses auxquelles il ne faudrait pas l'appliquer. Ne comprenant pas quelles sont les choses auxquelles il faudrait appliquer son esprit et les choses auxquelles il ne faudrait pas l'appliquer, il applique son esprit aux choses auxquelles il ne faudrait pas l'appliquer et il n'applique pas son esprit aux choses auxquelles il faudrait l'appliquer.

Katame ca, bhikkhave, dhammā na manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti? Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pavaḍḍhati; anuppanno vā bhavāsavo uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pavaḍḍhati; anuppanno vā avijjāsavo uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pavaḍḍhati: ime dhammā na manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti.

Et quelles sont, mendiants, les choses auxquelles il ne faudrait pas appliquer son esprit mais auxquelles il l'applique [tout de même]? Ce sont, mendiants, les choses telles que lorsqu'il y applique son esprit, les impuretés mentales liées à la sensualité qui n'étaient pas [encore] apparues apparaissent, et les impuretés mentales liées à la sensualité qui étaient [déjà] apparues se développent; les impuretés mentales liées à l'existence qui n'étaient pas [encore] apparues apparaissent, et les impuretés mentales liées à l'existence qui étaient [déjà] apparues se développent; les impuretés mentales liées à l'ignorance qui n'étaient pas [encore] apparues apparaissent, et les impuretés mentales liées à l'ignorance qui étaient [déjà] apparues se développent: voici, mendiants, quelles sont les choses auxquelles il ne faudrait pas appliquer son esprit mais auxquelles il l'applique [tout de même] .

Katame ca, bhikkhave, dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme na manasi karoti? Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo na uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pahīyati; anuppanno vā bhavāsavo na uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pahīyati; anuppanno vā avijjāsavo na uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pahīyati: ime dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme na manasi karoti.

Et quelles sont, mendiants, les choses auxquelles il faudrait appliquer son esprit mais auxquelles il ne l'applique pas? Ce sont, mendiants, les choses telles que lorsqu'il y applique son esprit, les impuretés mentales liées à la sensualité qui n'étaient pas [encore] apparues n'apparaissent pas et les impuretés mentales liées à la sensualité qui étaient [déjà] apparues sont abandonnées; les impuretés mentales liées à l'existence qui n'étaient pas [encore] apparues n'apparaissent pas et les impuretés mentales liées à l'existence qui étaient [déjà] apparues sont abandonnées; les impuretés mentales liées à l'ignorance qui n'étaient pas [encore] apparues n'apparaissent pas et les impuretés mentales liées à l'ignorance qui étaient [déjà] apparues sont abandonnées: voici quelles sont les choses auxquelles il faudrait appliquer son esprit mais auxquelles il ne l'applique pas.

Tassa amanasikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ manasikārā manasikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ amanasikārā anuppannā ceva āsavā uppajjanti uppannā ca āsavā pavaḍḍhanti.

Parce qu'il applique son esprit aux choses auxquelles il ne faudrait pas l'appliquer et qu'il n'applique pas son esprit aux choses auxquelles il faudrait l'appliquer, les impuretés mentales qui n'étaient pas [encore] apparues apparaissent en lui et les impuretés mentales qui étaient [déjà] apparues se développent.

So evaṃ ayoniso manasi karoti: ‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhānaṃ? Na nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ? Kiṃ nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ? kathaṃ nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ? Kiṃ hutvā kiṃ ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhānaṃ? Bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhānaṃ? Na nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ? Kiṃ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ? kathaṃ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ? Kiṃ hutvā kiṃ bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhāna’nti? Etarahi vā paccuppannamaddhānaṃ ajjhattaṃ kathaṃkathī hoti: ‘ahaṃ nu khosmi? No nu khosmi? Kiṃ nu khosmi? kathaṃ nu khosmi? Ayaṃ nu kho satto kuto āgato? So kuhiṃ gāmī bhavissatī’ ti?

Il porte son attention inadéquatement des manières suivantes: 'Est-ce que j'existais dans le passé?', 'Est-ce que je n'existais pas dans le passé?', 'Qui étais-je dans le passé?', 'Comment étais-je dans le passé?', 'Dans le passé, ayant été qui, que suis-je devenu [ensuite (dans une existence ultérieure)]?',{2} 'Est-ce que j'existerai dans le futur?', 'Est-ce que je n'existerai pas dans le futur?', 'Qui serai-je dans le futur?', 'Comment serai-je dans le futur?', 'Dans le futur ayant été qui, que deviendrai-je [ensuite (dans une existence ultérieure)]?' Ou sinon, il est intérieurement perplexe au sujet du présent, des manières suivantes: 'Est-ce que j'existe?', 'Est-ce que je n'existe pas?', 'Qui suis-je?', 'Comment suis-je?', 'D'où cet être provient-il?', 'Où ira-t-il?'.

Tassa evaṃ ayoniso manasikaroto channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjati. ‘Atthi me attā’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; ‘natthi me attā’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; ‘attanāva attānaṃ sañjānāmī’ ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; ‘attanāva anattānaṃ sañjānāmī’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; ‘anattanāva attānaṃ sañjānāmī’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; atha vā panassa evaṃ diṭṭhi hoti: ‘yo me ayaṃ attā vado vedeyyo tatra tatra kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedeti; so kho pana me ayaṃ attā nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’ ti.

Chez celui qui applique ainsi son esprit inadéquatement, l'une de ces six vues apparaît. La vue: 'J'ai un ego' lui apparaît vraie et sûre. Ou bien la vue: 'Je n'ai pas d'ego' lui apparaît vraie et sûre. Ou bien la vue: 'Je perçois l'ego au moyen de l'ego' lui apparaît vraie et sûre. Ou bien la vue: 'Je perçois le non-ego au moyen de l'ego' lui apparaît vraie et sûre. Ou bien la vue: 'Je perçois l'ego au moyen du non-ego' lui apparaît vraie et sûre. Et alors il a la vue: 'C'est mon ego qui parle, ressent et fait l'expérience ici et là des conséquences des actions bénéfiques ou malsaines; et mon ego est permanent, stable, éternel, il n'est pas par nature voué au changement, et il durera ainsi une éternité'.

Idaṃ vuccati, bhikkhave, diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāraṃ diṭṭhivisūkaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ. diṭṭhisaṃyojanasaṃyutto, bhikkhave, assutavā puthujjano na parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; ‘na parimuccati dukkhasmā’ ti vadāmi.

Ceci, mendiants est appelé s'en remettre aux vues, c'est le taillis des vues, le maquis des vues, la contorsion des vues, le titubement des vues, l'entrave des vues. Entravé à l'entrave des vues, un individu ordinaire sans instruction n'est pas délivré de la naissance, du vieillissement-et-mort, du chagrin, des lamentations, des douleurs, des déplaisances mentales et de la détresse; je déclare qu'il n'est pas délivré du mal-être.

Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako, ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto, manasikaraṇīye dhamme pajānāti amanasikaraṇīye dhamme pajānāti. So manasikaraṇīye dhamme pajānanto amanasikaraṇīye dhamme pajānanto ye dhammā na manasikaraṇīyā te dhamme na manasi karoti, ye dhammā manasikaraṇīyā te dhamme manasi karoti.

Un noble disciple instruit, mendiants, qui [va] voir les êtres nobles, qui est entraîné au Dhamma des êtres nobles, qui est discipliné dans le Dhamma des êtres nobles, qui [va] voir les hommes de bien, qui est entraîné au Dhamma des hommes de bien, qui est discipliné dans le Dhamma des hommes de bien, distingue les choses auxquelles il faudrait appliquer son esprit des choses auxquelles il ne faudrait pas l'appliquer. Distinguant les choses auxquelles il faudrait appliquer son esprit des choses auxquelles il ne faudrait pas l'appliquer, il n'applique pas son esprit aux choses auxquelles il ne faudrait pas l'appliquer et il applique son esprit aux choses auxquelles il faudrait l'appliquer.

Katame ca, bhikkhave, dhammā na manasikaraṇīyā ye dhamme na manasi karoti? Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pavaḍḍhati; anuppanno vā bhavāsavo uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pavaḍḍhati; anuppanno vā avijjāsavo uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pavaḍḍhati: ime dhammā na manasikaraṇīyā, ye dhamme na manasi karoti.

Et quelles sont, mendiants, les choses auxquelles il ne faudrait pas appliquer son esprit et auxquelles il ne l'applique pas? Ce sont, mendiants, les choses telles que lorsqu'il y applique son esprit, les impuretés mentales liées à la sensualité qui n'étaient pas [encore] apparues apparaissent, et les impuretés mentales liées à la sensualité qui étaient [déjà] apparues se développent; les impuretés mentales liées à l'existence qui n'étaient pas [encore] apparues apparaissent et les impuretés mentales liées à l'existence qui étaient [déjà] apparues se développent; les impuretés mentales liées à l'ignorance qui n'étaient pas [encore] apparues apparaissent et les impuretés mentales liées à l'ignorance qui étaient [déjà] apparues se développent: voici quelles sont les choses auxquelles il ne faudrait pas appliquer son esprit et auxquelles il ne l'applique pas.

Katame ca, bhikkhave, dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti? Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo na uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pahīyati; anuppanno vā bhavāsavo na uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pahīyati; anuppanno vā avijjāsavo na uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pahīyati: ime dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti.

Et quelles sont, mendiants, les choses auxquelles il faudrait appliquer son esprit et auxquelles il l'applique? Ce sont, mendiants, les choses telles que lorsqu'il y applique son esprit, les impuretés mentales liées à la sensualité qui n'étaient pas [encore] apparues n'apparaissent pas et les impuretés mentales liées à la sensualité qui étaient [déjà] apparues sont abandonnées; les impuretés mentales liées à l'existence qui n'étaient pas [encore] apparues n'apparaissent pas et les impuretés mentales liées à l'existence qui étaient [déjà] apparues sont abandonnées; les impuretés mentales liées à l'ignorance qui n'étaient pas [encore] apparues n'apparaissent pas et les impuretés mentales liées à l'ignorance qui étaient [déjà] apparues sont abandonnées: voici quelles sont les choses auxquelles il faudrait appliquer son esprit et auxquelles il l'applique.

Tassa amanasikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ amanasikārā manasikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ manasikārā anuppannā ceva āsavā na uppajjanti, uppannā ca āsavā pahīyanti.

Parce qu'il n'applique pas son esprit aux choses auxquelles il ne faudrait pas l'appliquer et qu'il applique son esprit aux choses auxquelles il faudrait l'appliquer, les impuretés mentales qui n'étaient pas [encore] apparues n'apparaissent pas en lui et les impuretés mentales qui étaient [déjà] apparues sont abandonnées.

So ‘idaṃ dukkha’nti yoniso manasi karoti, ‘ayaṃ dukkha·samudayo’ti yoniso manasi karoti, ‘ayaṃ dukkha·nirodho’ti yoniso manasi karoti, ‘ayaṃ dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā’ti yoniso manasi karoti. Tassa evaṃ yoniso manasikaroto tīṇi saṃyojanāni pahīyanti: sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso.

Il porte judicieusement son attention: “Voici le mal-être, il porte judicieusement son attention: 'Voici l'origine du mal-être', il porte judicieusement son attention: 'Voici la cessation du mal-être', il porte judicieusement son attention: 'Voici la voie menant à la cessation du mal-être'. Chez celui qui applique ainsi son esprit judicieusement, ces trois entraves spirituelles sont abandonnées: la croyance en l'existence du soi, le doute et la croyance en la suprématie des rites et préceptes.

Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā.

Voici, mendiants, ce qu'on appelle les impuretés mentales à être abandonnées par vision.


(Saṃvarā pahātabbāsavā)

Katame ca, bhikkhave, āsavā saṃvarā pahātabbā? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso cakkhundriya-saṃvara-saṃvuto viharati. Yañhissa, bhikkhave, cakkhundriya-saṃvaraṃ asaṃvutassa viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, cakkhu'ndriya-saṃvaraṃ saṃvutassa viharato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti.


(Impuretés à être abandonnées par la restreinte)

Et quelles sont, mendiants, les impuretés mentales à être abandonnées par la restreinte? À cet égard, un mendiant ayant des réflexions judicieuses demeure restreint par la restreinte de la faculté de l'œil. Les impuretés mentales, les contrariétés & fièvres qui peuvent apparaître chez celui qui demeure sans être restreint par la restreinte de la faculté de l'œil ne sont pas présentes chez celui qui demeure restreint par la restreinte de la faculté de l'œil.

Paṭisaṅkhā yoniso sotindriya-saṃvara-saṃvuto viharati. Yañhissa bhikkhave sotindriya-saṃvaraṃ asaṃvutassa viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā sotindriya-saṃvara-saṃvutassa viharato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti.

En ayant des réflexions judicieuses, il demeure restreint par la restreinte de la faculté de l'oreille. Les impuretés mentales, les contrariétés & fièvres qui peuvent apparaître chez celui qui demeure sans être restreint par la faculté de l'oreille ne sont pas présentes chez celui qui demeure restreint par la restreinte de la faculté de l'oreille.

Paṭisaṅkhā yoniso ghānindriya-saṃvara-saṃvuto viharati. Yañhissa bhikkhave ghānindriya-saṃvaraṃ asaṃvutassa viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā ghānindriya-saṃvara-saṃvutassa viharato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti.

En ayant des réflexions judicieuses, il demeure restreint par la restreinte de la faculté du nez. Les impuretés mentales, les contrariétés & fièvres qui peuvent apparaître chez celui qui demeure sans être restreint par la faculté du nez ne sont pas présentes chez celui qui demeure restreint par la restreinte de la faculté du nez.

Paṭisaṅkhā yoniso jivhindriya-saṃvara-saṃvuto viharati. Yañhissa bhikkhave jivhindriya-saṃvaraṃ asaṃvutassa viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā jivhindriya-saṃvara-saṃvutassa viharato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti.

En ayant des réflexions judicieuses, il demeure restreint par la restreinte de la faculté de la langue. Les impuretés mentales, les contrariétés & fièvres qui peuvent apparaître chez celui qui demeure sans être restreint par la faculté de la langue ne sont pas présentes chez celui qui demeure restreint par la restreinte de la faculté de la langue.

Paṭisaṅkhā yoniso kāyindriya-saṃvara-saṃvuto viharati. Yañhissa bhikkhave kāyindriya-saṃvaraṃ asaṃvutassa viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā kāyindriya-saṃvara-saṃvutassa viharato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti.

En ayant des réflexions judicieuses, il demeure restreint par la restreinte de la faculté du corps. Les impuretés mentales, les contrariétés & fièvres qui peuvent apparaître chez celui qui demeure sans être restreint par la faculté du corps ne sont pas présentes chez celui qui demeure restreint par la restreinte de la faculté du corps.

Paṭisaṅkhā yoniso manindriya-saṃvara-saṃvuto viharati. Yañhissa bhikkhave manindriya-saṃvaraṃ asaṃvutassa viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā manindriya-saṃvaras-aṃvutassa viharato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti.

En ayant des réflexions judicieuses, il demeure restreint par la restreinte de la faculté de l'esprit. Les impuretés mentales, les contrariétés & fièvres qui peuvent apparaître chez celui qui demeure sans être restreint par la faculté de l'esprit ne sont pas présentes chez celui qui demeure restreint par la restreinte de la faculté de l'esprit.

Yañhissa, bhikkhave, saṃvaraṃ asaṃvutassa viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, saṃvaraṃ saṃvutassa viharato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti.

Mendiants, les impuretés mentales, les contrariétés & fièvres qui peuvent apparaître chez celui qui demeure sans être restreint par la restreinte [des facultés] ne sont pas présentes chez celui qui demeure restreint par la restreinte [des facultés].

Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā saṃvarā pahātabbā.

Voici, mendiants, ce qu'on appelle les impuretés mentales à être abandonnées par la restreinte.


(Paṭisevanā pahātabbāsavā)

Katame ca, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevati: ‘yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṃsa-makasa-vāt'ātapa-sarīṃsapa-samphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva hirikopīna-p'paṭicchāda-natthaṃ’.


(Impuretés à être abandonnées en faisant usage)

Et quelles sont, mendiants, les impuretés mentales à être abandonnées en faisant usage? À cet égard, un mendiant fait usage de ses robes en ayant des réflexions judicieuses: 'seulement pour contrecarrer le froid, pour contrecarrer la chaleur, pour contrecarrer le contact avec les mouches, les moustiques, le vent, le soleil & les rampants, et seulement dans le but de couvrir l'entrejambe'.

Paṭisaṅkhā yoniso piṇḍapātaṃ paṭisevati: ‘neva davāya, na madāya, na maṇḍanāya, na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṃsūparatiyā, brahmacariy-ānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca’.

Il utilise la nourriture d'aumônes en ayant des réflexions judicieuses: 'pas en récréation, ni avec laisser-aller, ni pour la beauté, ni pour l'esthétique, mais juste assez pour le soutien et le maintien de ce corps, pour le soulagement des nuisances, pour sustenter la vie brahmique: "De cette manière, je mettrai fin aux ressentis précédents (de faim) sans provoquer l'apparition de nouveaux ressentis (d'avoir trop mangé), je serai sustenté avec irréprochabilité et un séjour confortable"'.

Paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṃ paṭisevati: ‘yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṃsa-makasa-vāt'ātapa-sarīṃsapa-samphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva utuparissaya-vinodana-paṭisallān'ārāmatthaṃ’.

Il fait usage de son abri en ayant des réflexions judicieuses: 'seulement pour contrecarrer le froid, pour contrecarrer la chaleur, pour contrecarrer le contact avec les mouches, les moustiques, le vent, le soleil & les rampants, et seulement dans le but de s'abriter des conditions climatiques inclémentes et de se plaire à l'isolement'.

Paṭisaṅkhā yoniso gilāna-p'paccaya-bhesajja-parikkhāraṃ paṭisevati: ‘yāvadeva uppannānaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ paṭighātāya, abyābajjha-paramatāya’.

Il fait usage des remèdes et provisions pour les malades en ayant des réflexions judicieuses: 'seulement pour contrecarrer les ressentis oppressants et pour être en bonne santé'.

Yañhissa, bhikkhave, appaṭisevato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, paṭisevato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā.

Mendiants, les impuretés mentales, les contrariétés & fièvres qui peuvent apparaître chez celui qui ne fait pas usage [de ces supports de vie] ne sont pas présentes chez celui qui fait usage [de ces supports de vie]. Voici, mendiants, ce qu'on appelle les impuretés mentales à être abandonnées en faisant usage.


(Adhivāsanā pahātabbāsavā)

Katame ca, bhikkhave, āsavā adhivāsanā pahātabbā? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso khamo hoti sītassa uṇhassa, jighacchāya pipāsāya, ḍaṃsa-makasa-vāt'ātapa-sarīṃsapa-samphassānaṃ, duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko hoti.


(Impuretés à être abandonnées par endurance)

Et quelles sont, mendiants, les impuretés mentales à être abandonnées par endurance? À cet égard, un mendiant ayant des réflexions judicieuses endure le froid, la chaleur, la faim, la soif, les mouches, les moustiques, le vent, le soleil & les rampants, il endure les manières de parler qui sont malséantes et malvenues, les ressentis corporels apparus qui sont douloureux, incisifs, aigus, perçants, désagréables, déplaisants, menaçant la vie.

Yañhissa, bhikkhave, anadhivāsayato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, adhivāsayato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā adhivāsanā pahātabbā.

Mendiants, les impuretés mentales, les contrariétés & fièvres qui peuvent apparaître chez celui qui n'endure pas ne sont pas présentes chez celui qui endure. Voici, mendiants, ce qu'on appelle les impuretés mentales à être abandonnées par endurance.


(Parivajjanā pahātabbāsavā)

‘Katame ca, bhikkhave, āsavā parivajjanā pahātabbā? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso caṇḍaṃ hatthiṃ parivajjeti, caṇḍaṃ assaṃ parivajjeti, caṇḍaṃ goṇaṃ parivajjeti, caṇḍaṃ kukkuraṃ parivajjeti, ahiṃ khāṇuṃ kaṇṭakaṭṭhānaṃ sobbhaṃ papātaṃ candanikaṃ oḷigallaṃ. Yathārūpe anāsane nisinnaṃ yathārūpe agocare carantaṃ yathārūpe pāpake mitte bhajantaṃ viññū sabrahmacārī pāpakesu ṭhānesu okappeyyuṃ, so tañca anāsanaṃ tañca agocaraṃ te ca pāpake mitte paṭisaṅkhā yoniso parivajjeti.


(Impuretés à être abandonnées par évitement)

Et quelles sont, mendiants, les impuretés mentales à être abandonnées par évitement? À cet égard, un mendiant ayant des réflexions judicieuses évite un éléphant féroce, un cheval féroce, un taureau féroce, un chien féroce, un serpent, une souche d'arbre, un buisson de ronces, un gouffre, un précipice, une fosse à déchets, un étang servant d'égout. Il évite de s'asseoir sur des sièges qui ne conviennent pas, de se promener dans des endroits qui ne conviennent pas, et de s'associer avec des amis malsains, ce que ses sages compagnons dans la vie brahmique considéreraient comme malsain.

Yañhissa, bhikkhave, aparivajjayato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, parivajjayato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā parivajjanā pahātabbā.

Mendiants, les impuretés mentales, les contrariétés & fièvres qui peuvent apparaître chez celui qui ne pratique pas l'évitement ne sont pas présentes chez celui qui pratique l'évitement. Voici, mendiants, ce qu'on appelle les impuretés mentales à être abandonnées par évitement.


(Vinodanā pahātabbāsavā)

‘Katame ca, bhikkhave, āsavā vinodanā pahātabbā? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso uppannaṃ kāma-vitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti, uppannaṃ byāpāda-vitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti, uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti, uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti.


(Impuretés à être abandonnées par élimination)

Et quelles sont, mendiants, les impuretés mentales à être abandonnées par élimination? À cet égard, un mendiant ayant des réflexions judicieuses ne consent pas à une pensée de sensualité ayant fait surface, il l'abandonne, la dissipe, l'élimine et la fait disparaître. Il ne consent pas à une pensée de malveillance ayant fait surface, il l'abandonne, la dissipe, l'élimine et la fait disparaître. Il ne consent pas à une pensée de non-inoffensivité ayant fait surface, il l'abandonne, la dissipe, l'élimine et la fait disparaître. il ne consent pas aux états mentaux malsains et désavantageux ayant fait surface, il les abandonne, les dissipe, les élimine et les fait disparaître.

Yañhissa, bhikkhave, avinodayato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, vinodayato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā vinodanā pahātabbā.

Mendiants, les impuretés mentales, les contrariétés & fièvres qui peuvent apparaître chez celui qui ne pratique pas l'élimination ne sont pas présentes chez celui qui pratique l'élimination. Voici, mendiants, ce qu'on appelle les impuretés mentales à être abandonnées par élimination.


(Bhāvanā pahātabbāsavā)

Katame ca, bhikkhave, āsavā bhāvanā pahātabbā? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso sati-sambojjhaṅgaṃ bhāveti viveka-nissitaṃ virāga-nissitaṃ nirodha-nissitaṃ vossagga-pariṇāmiṃ; paṭisaṅkhā yoniso dhamma-vicaya-sambojjhaṅgaṃ bhāveti viveka-nissitaṃ virāga-nissitaṃ nirodha-nissitaṃ vossagga-pariṇāmiṃ; vīriya-sambojjhaṅgaṃ bhāveti viveka-nissitaṃ virāga-nissitaṃ nirodha-nissitaṃ vossagga-pariṇāmiṃ; pīti-sambojjhaṅgaṃ bhāveti viveka-nissitaṃ virāga-nissitaṃ nirodha-nissitaṃ vossagga-pariṇāmiṃ; passaddhi-sambojjhaṅgaṃ bhāveti viveka-nissitaṃ virāga-nissitaṃ nirodha-nissitaṃ vossagga-pariṇāmiṃ; samādhi-sambojjhaṅgaṃ bhāveti viveka-nissitaṃ virāga-nissitaṃ nirodha-nissitaṃ vossagga-pariṇāmiṃ; upekkhā-sambojjhaṅgaṃ bhāveti viveka-nissitaṃ virāga-nissitaṃ nirodha-nissitaṃ vossagga-pariṇāmiṃ.


(Impuretés à être abandonnées par le développement)

Et quelles sont, mendiants, les impuretés mentales à être abandonnées par le développement? À cet égard, un mendiant ayant des réflexions judicieuses cultive la présence d'esprit en tant que facteur de l'éveil qui est fondé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation et qui mène à l'abandon; il développe l'investigation des phénomènes en tant que facteur de l'éveil qui est fondé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation et qui mène à l'abandon; il développe l'énergie en tant que facteur de l'éveil qui est fondé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation et qui mène à l'abandon; il développe l'exaltation en tant que facteur de l'éveil qui est fondé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation et qui mène à l'abandon; il développe la tranquillité en tant que facteur de l'éveil qui est fondé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation et qui mène à l'abandon; il développe la concentration en tant que facteur de l'éveil qui est fondé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation et qui mène à l'abandon; il développe l'équanimité en tant que facteur de l'éveil qui est fondé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation et qui mène à l'abandon.

Yañhissa, bhikkhave, abhāvayato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, bhāvayato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā bhāvanā pahātabbā.

Mendiants, les impuretés mentales, les contrariétés & fièvres qui peuvent apparaître chez celui qui ne développe pas [les facteurs de l'éveil] ne sont pas présentes chez celui qui développe [les facteurs de l'éveil]. Voici, mendiants, ce qu'on appelle les impuretés mentales à être abandonnées par le développement.

Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ye āsavā dassanā pahātabbā te dassanā pahīnā honti, ye āsavā saṃvarā pahātabbā te saṃvarā pahīnā honti, ye āsavā paṭisevanā pahātabbā te paṭisevanā pahīnā honti, ye āsavā adhivāsanā pahātabbā te adhivāsanā pahīnā honti, ye āsavā parivajjanā pahātabbā te parivajjanā pahīnā honti, ye āsavā vinodanā pahātabbā te vinodanā pahīnā honti, ye āsavā bhāvanā pahātabbā te bhāvanā pahīnā honti; ayaṃ vuccati, bhikkhave: ‘bhikkhu sabbāsava-saṃvara-saṃvuto viharati, acchecchi taṇhaṃ, vivattayi saṃyojanaṃ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’ ti.

Lorsqu'un mendiant a abandonné par vision les impuretés mentales à être abandonnées par vision, qu'il a abandonné par la restreinte les impuretés mentales à être abandonnées par la restreinte, qu'il a abandonné en faisant usage les impuretés mentales à être abandonnées en faisant usage, qu'il a abandonné par endurance les impuretés mentales à être abandonnées par endurance, qu'il a abandonné par évitement les impuretés mentales à être abandonnées par évitement, qu'il a abandonné par élimination les impuretés mentales à être abandonnées par élimination, qu'il a abandonné par le développement les impuretés mentales à être abandonnées par le développement, on dit de lui, mendiants: 'Le bhikkhu demeure restreint par la restreinte de toutes les impuretés mentales, il a éliminé la Soif, rompu les entraves spirituelles, et par la compréhension complète de la prétention, il a mis fin au mal-être'.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Voici ce que dit le Fortuné. Ravis, les mendiants apprécièrent ses paroles.



Bodhi leaf



Note


1. endurance: adhivāsanā. Alternativement: patience.


2. ayant été qui, que suis-je devenu: cela pourrait sembler à première vue être en contradiction avec les instructions de la remémoration des existences passées : 'dans cette existence-là, j'avais tel nom, je venais de telle famille, j'avais telle apparence, telle était ma nourriture, telle était mon expérience du bien-être et du mal-être, telle fut la fin de ma vie, et trépassant de là, je suis réapparu là-bas; dans cette existence là-bas, j'avais tel nom... etc.' Le problème n'est pas la remémoration en soi, mais de mettre en son centre la croyance en l'existence de l'ego. Ce qui se passe réellement est expliqué à SN 22.79: 'tous les renonçants ou les brahmanes qui se remémorent leurs diverses existences passées se remémorent l'une ou l'autre des cinq accumulations d'attachement', et se remémorer le passé sans parvenir à comprendre cela est une forme de considération inadéquate.



Traduction proposée par Rémy.

———oOo———
Publié comme un don du Dhamma,
pour être distribué librement, à des fins non lucratives.
---

Le traducteur n'est pas un expert en Pali, et afin d'éviter toute erreur se réfère à des traductions déjà existantes; il espère néanmoins que les erreurs qui peuvent se glisser dans la traduction ne sont que minimes.


Creative Commons License
Ce travail est sous une License Internationale Creative Commons 4.0
avec Attribution, Usage non-commercial et Partage sous mêmes conditions
.