AN 6.48
Sandiṭṭhika Sutta
— Visible directement —

Une autre manière de comprendre l'expression “l'enseignement est visible directement” (sandiṭṭhiko dhammo).




Pāḷi



atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. ekamantaṃ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca

Français



Un jour, un certain brahmane vint voir le Fortuné et échangea des courtoisies avec lui. Après cet échange de courtoisies et de salutations amicales, il s'assit d'un côté et dit au Fortuné:

“‘sandiṭṭhiko dhammo, sandiṭṭhiko dhammo’ti, bho gotama, vuccati. kittāvatā nu kho, bho gotama, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī”ti?

«Sieur Gotama, on entend dire: “Un enseignement visible directement, un enseignement visible directement. De quelle manière l'enseignement est-il visible directement, immédiat, invitant à venir voir, efficace, et à être expérimenté individuellement par les sages?

— “tena hi, brāhmaṇa, taññevettha paṭipucchissāmi. yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, santaṃ vā ajjhattaṃ rāgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ rāgo’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ rāgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ rāgo’ti pajānāsī”ti?

— Pour cela, brahmane, je vais te questionner en retour, réponds comme bon te semble. Qu'en penses-tu: est-ce que lorsque l'avidité est présente en toi, tu discernes: “L'avidité est présente en moi”? Et est-ce que lorsque l'avidité n'est pas présente en toi, tu discernes: “L'avidité n'est pas présente en moi”?

— “evaṃ, bho”.

— C'est le cas, Monsieur.

— “yaṃ kho tvaṃ, brāhmaṇa, santaṃ vā ajjhattaṃ rāgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ rāgo’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ rāgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ rāgo’ti pajānāsi — evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī.

— Brahmane, lorsque l'avidité est présente en toi et que tu discernes: “L'avidité est présente en moi”, et lorsque l'avidité n'est pas présente en toi et que tu discernes: “L'avidité n'est pas présente en moi”, l'enseignement est visible directement, immédiat, invitant à venir voir, efficace, et à être expérimenté individuellement par les sages.

“taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, santaṃ vā ajjhattaṃ dosaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ doso’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ dosaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ doso’ti pajānāsī ti?

Qu'en penses-tu, brahmane: est-ce que lorsque l'aversion est présente en toi, tu discernes: “L'aversion est présente en moi”? Et est-ce que lorsque l'aversion n'est pas présente en toi, tu discernes: “L'aversion n'est pas présente en moi”?

— “evaṃ, bho”.

— C'est le cas, Monsieur.

— “yaṃ kho tvaṃ, brāhmaṇa, santaṃ vā ajjhattaṃ dosaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ doso’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ dosaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ doso’ti pajānāsi, evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī.

— Brahmane, lorsque l'aversion est présente en toi et que tu discernes: “L'aversion est présente en moi”, et lorsque l'aversion n'est pas présente en toi et que tu discernes: “L'aversion n'est pas présente en moi”, l'enseignement est visible directement, immédiat, invitant à venir voir, efficace, et à être expérimenté individuellement par les sages.

“taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, santaṃ vā ajjhattaṃ mohaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ moho’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ mohaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ moho’ti pajānāsī ti?

Qu'en penses-tu, brahmane: est-ce que lorsque la délusion est présente en toi, tu discernes: “La délusion est présente en moi”? Et est-ce que lorsque la délusion n'est pas présente en toi, tu discernes: “La délusion n'est pas présente en moi”?

— “evaṃ, bho”.

— C'est le cas, Monsieur.

— “yaṃ kho tvaṃ, brāhmaṇa, santaṃ vā ajjhattaṃ mohaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ moho’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ mohaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ moho’ti pajānāsi, evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī.

— Brahmane, lorsque la délusion est présente en toi et que tu discernes: “La délusion est présente en moi”, et lorsque la délusion n'est pas présente en toi et que tu discernes: “La délusion n'est pas présente en moi”, l'enseignement est visible directement, immédiat, invitant à venir voir, efficace, et à être expérimenté individuellement par les sages.

“taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, santaṃ vā ajjhattaṃ kāyasandosaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ kāyasandoso’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ kāyasandosaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ kāyasandoso’ti pajānāsī ti?

Qu'en penses-tu, brahmane: est-ce que lorsqu'une faute corporelle est présente en toi, tu discernes: “Une faute corporelle est présente en moi”? Et est-ce que lorsqu'aucune faute corporelle n'est présente en toi, tu discernes: “Aucune faute corporelle n'est présente en moi”?

— “evaṃ, bho”.

— C'est le cas, Monsieur.

— “yaṃ kho tvaṃ, brāhmaṇa, santaṃ vā ajjhattaṃ kāyasandosaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ kāyasandoso’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ kāyasandosaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ kāyasandoso’ti pajānāsi, evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī.

— Brahmane, lorsqu'une faute corporelle est présente en toi et que tu discernes: “Une faute corporelle est présente en moi”, et lorsqu'aucune faute corporelle n'est présente en toi et que tu discernes: “Aucune faute corporelle n'est présente en moi”, l'enseignement est visible directement, immédiat, invitant à venir voir, efficace, et à être expérimenté individuellement par les sages.

“taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, santaṃ vā ajjhattaṃ vacīsandosaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ vacīsandoso’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ vacīsandosaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ vacīsandoso’ti pajānāsī ti?

Qu'en penses-tu, brahmane: est-ce que lorsqu'une faute verbale est présente en toi, tu discernes: “Une faute verbale est présente en moi”? Et est-ce que lorsqu'aucune faute verbale n'est présente en toi, tu discernes: “Aucune faute verbale n'est présente en moi”?

— “evaṃ, bho”.

— C'est le cas, Monsieur.

— “yaṃ kho tvaṃ, brāhmaṇa, santaṃ vā ajjhattaṃ vacīsandosaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ vacīsandoso’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ vacīsandosaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ vacīsandoso’ti pajānāsi, evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī.

— Brahmane, lorsqu'une faute verbale est présente en toi et que tu discernes: “Une faute verbale est présente en moi”, et lorsqu'aucune faute verbale n'est présente en toi et que tu discernes: “Aucune faute verbale n'est présente en moi”, l'enseignement est visible directement, immédiat, invitant à venir voir, efficace, et à être expérimenté individuellement par les sages.

“taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, santaṃ vā ajjhattaṃ manosandosaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ manosandoso’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ manosandosaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ manosandoso’ti pajānāsī ti?

Qu'en penses-tu, brahmane: est-ce que lorsqu'une faute mentale est présente en toi, tu discernes: “Une faute mentale est présente en moi”? Et est-ce que lorsqu'aucune faute mentale n'est présente en toi, tu discernes: “Aucune faute mentale n'est présente en moi”?

— “evaṃ, bho”.

— C'est le cas, Monsieur.

— “yaṃ kho tvaṃ, brāhmaṇa, santaṃ vā ajjhattaṃ manosandosaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ manosandoso’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ manosandosaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ manosandoso’ti pajānāsi, evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī.

— Brahmane, lorsqu'une faute mentale est présente en toi et que tu discernes: “Une faute mentale est présente en moi”, et lorsqu'aucune faute mentale n'est présente en toi et que tu discernes: “Aucune faute mentale n'est présente en moi”, l'enseignement est visible directement, immédiat, invitant à venir voir, efficace, et à être expérimenté individuellement par les sages.

abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata nti.

— C'est excellent, Sieur Gotama, excellent! Tout comme on redresserait ce qui était renversé, ou bien on révélerait ce qui était caché, ou on montrerait le chemin à quelqu'un qui se serait perdu, ou on allumerait une lampe dans l'obscurité [en pensant:] «Ceux qui possèdent une bonne vue verront les formes», de la même manière le Sieur Gotama a expliqué le Dhamma de diverses façons. Je vais en refuge au vénérable Gotama, ainsi qu'au Dhamma et à la Communauté des mendiants. Que le vénérable Gotama me retienne à l'esprit en tant que disciple étant allé en refuge à compter d'aujourd'hui et pour la vie.»





Bodhi leaf


Traduction proposée par Sekha.

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Publié comme un don du Dhamma,
pour être distribué librement, à des fins non lucratives.
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Le traducteur n'est pas un expert en Pali, et afin d'éviter toute erreur se réfère à des traductions déjà existantes; il espère néanmoins que les erreurs qui peuvent se glisser dans la traduction ne sont que minimes.



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