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SN 44.1
Khemā Sutta
{extrait}
— La réponse de Khemā —

La bhikkhouni Khemā explique au roi Passénadi du Kossala comment les spéculations sur le sort du Bouddha après la mort sont vaines.




...

— Maintenant, Bhanté lorsqu'on vous demande: 'Est-ce que le Tathagata existe après la mort?' ... 'Est-ce que le Tathagata n'existe pas après la mort?' ... 'Est-ce que le Tathagata à la fois existe et n'existe pas après la mort?' ... 'Est-ce que le Tathagata ni existe ni n'existe pas après la mort?', vous répondez: 'Mahārāja, cela n'a pas été déclaré par le Fortuné'. Quelle est donc la cause, quelle est la raison pour laquelle cela n'a pas été déclaré par le Fortuné?

— Très bien, Mahārāja. Je vais te questionner à ce même sujet. Réponds comme cela te semble approprié. Qu'en penses-tu, Mahārāja? As-tu un comptable ou un calculateur, ou un mathématicien qui puisse compter les grains de sable du Gange de la manière suivante: 'Il y a tant de grains de sable', 'Il y a tant de centaines de grains de sable', 'Il y a tant de milliers de grains de sable', 'Il y a tant de centaines de milliers de grains de sable'?

— Non, Bhanté.

— Alors, Mahārāja, as-tu un comptable ou un calculateur, ou un mathématicien qui puisse compter la quantité d'eau contenue dans le grand océan de la manière suivante: 'Il y a tant de seaux d'eau', 'Il y a tant de centaines de seaux d'eau', 'Il y a tant de milliers de seaux d'eau', 'Il y a tant de centaines de milliers de seaux d'eau'?

— Non, Bhanté. Pourquoi cela? Parce que le grand océan est profond, incommensurable, difficile à sonder.

— De la même manière, Mahārāja, la forme physique par laquelle un individu décrivant le Bouddha pourrait [tenter de] le décrire a été abandonnée par le Tathagata, sectionnée à la racine, rendue comme une souche de palmier, privée de ses conditions de développement, n'étant plus destinée à apparaître dans le futur. Délivré de la reconnaissance en termes de Forme (Rūpa), Mahārāja, le Tathagata est profond, incommensurable, difficile à sonder, comme l'océan. 'Le Tathagata existe après la mort' n'est pas correct. 'Le Tathagata n'existe pas après la mort' n'est pas correct. 'Le Tathagata à la fois existe et n'existe pas après la mort' n'est pas correct. 'Le Tathagata ni existe ni n'existe pas après la mort' n'est pas correct.

La sensation...

La perception...

Les saṅkhāras...

La conscience par laquelle un individu décrivant le Bouddha pourrait [tenter de] le décrire a été abandonnée par le Tathagata, sectionnée à la racine, rendue comme une souche de palmier, privée de ses conditions de développement, n'étant plus destinée à apparaître dans le futur. Délivré de la reconnaissance en termes de Conscience (Viññāṇa), Mahārāja, le Tathagata est profond, incommensurable, difficile à sonder, comme l'océan. 'Le Tathagata existe après la mort' n'est pas correct. 'Le Tathagata n'existe pas après la mort' n'est pas correct. 'Le Tathagata à la fois existe et n'existe pas après la mort' n'est pas correct. 'Le Tathagata ni existe ni n'existe pas après la mort' n'est pas correct.

Alors le roi Passénadi du Kossala, approuvant et se réjouissant des paroles de la bhikhuni Khemā, se leva de son siège, lui rendit hommage et, la maintenant de son côté droit, s'en alla.

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Bodhi leaf



Traduction proposée par Rémy,
sur la base du travail effectué par Thanissaro Bhikkhu
et Connected Discourses of the Buddha de Bhikkhu Bodhi.

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