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SN 42.8
Saṅkhadhama Sutta
— Le joueur de trompette à conque —
[ saṅkha: conque | dhama: trompettiste ]

Le Bouddha questionne un disciple de Nigaṇṭha Nāṭaputta (fondateur du jainisme) sur la manière d'enseigner de ce dernier. Il montre comment une déviation, même mineure, à la manière d'énoncer les préceptes moraux empêche ses disciples de comprendre par eux-mêmes comment les manquements peuvent être rachetés.



Evaṃ me sutaṃ:

Un jour le Fortuné résidait près de Nalanda, dans le bois de manguiers de Pāvārika. Asibandhakaputta le chef de communauté, un disciple des Nigaṇṭhas, alla voir le Fortuné et, à son arrivée, s'étant incliné devant lui, il s'assit sur le côté. Lorsqu'il fut assis là, le Fortuné lui dit:

— Chef de communauté, comment Nigaṇṭha Nāṭaputta enseigne-t-il le Dhamma à ses disciples?

— Nigaṇṭha Nāṭaputta, Bhanté, enseigne le Dhamma à ses disciples de cette manière: 'Tous ceux qui ôtent la vie d'autrui sont destinés à un état de privation, à l'enfer. Tous ceux qui volent... Tous ceux qui s'engagent dans des rapports sexuels illicites... Tous ceux qui mentent sont destinés à un état de privation, à l'enfer. On est mené [à la renaissance] par la manière dont on a l'habitude de se comporter'. C'est ainsi que Nigaṇṭha Nāṭaputta enseigne le Dhamma à ses disciples.

— S'il était vrai que 'On est mené [à la renaissance] par la manière dont on a l'habitude de se comporter', alors personne ne serait destiné à un état de privation ou destiné à l'enfer, d'après ce que dit Nigaṇṭha Nāṭaputta. Que penses-tu de cela, chef de communauté? Si un homme a l'habitude d'ôter la vie, alors, si on prend en considération le temps qu'il passe au faire et le temps qu'il passe sans le faire, que ce soit de jour ou de nuit, quel est le temps le plus long: le temps passé à ôter la vie, ou celui passé sans ôter la vie?

— Si un homme a l'habitude d'ôter la vie, et qu'on prend en considération le temps qu'il passe au faire et le temps qu'il passe sans le faire, que ce soit de jour ou de nuit, alors le temps passé sans ôter la vie est certainement plus long. S'il était vrai que 'On est mené [à la renaissance] par la manière dont on a l'habitude de se comporter', alors personne ne serait destiné à un état de privation ou destiné à l'enfer, d'après ce que dit Nigaṇṭha Nāṭaputta.

— Qu'en penses-tu, chef de communauté? Si un homme a l'habitude de voler... de s'engager dans des rapports sexuels illicites... de mentir, alors, si on prend en considération le temps qu'il passe au faire et le temps qu'il passe sans le faire, que ce soit de jour ou de nuit, quel est le temps le plus long: le temps passé à voler... s'engager dans des rapports illicites... mentir, ou celui passé sans voler... sans s'engager dans des rapports illicites... sans mentir?

— Si un homme a l'habitude de voler... de s'engager dans des rapports sexuels illicites... de mentir, alors, si on prend en considération le temps qu'il passe au faire et le temps qu'il passe sans le faire, que ce soit de jour ou de nuit, alors le temps passé sans voler... sans s'engager dans des rapports sexuels illicites... sans mentir, est certainement plus long. S'il était vrai que 'On est mené [à la renaissance] par la manière dont on a l'habitude de se comporter', alors personne ne serait destiné à un état de privation ou destiné à l'enfer, d'après ce que dit Nigaṇṭha Nāṭaputta.

— Il y a le cas, chef de communauté, où un certain instructeur soutient cette doctrine, cette opinion: 'Tous ceux qui ôtent la vie sont destinés à un état de privation, sont destinés à l'enfer. Tous ceux qui volent... Tous ceux qui s'engagent dans des rapports sexuels illicites... Tous ceux qui disent des mensonges sont destinés à un état de privation, destinés à l'enfer'. Un de ses disciple a foi en cet instructeur, et la pensée suivante se présente à lui: 'Notre instructeur soutient cette doctrine, cette opinion: 'Tous ceux qui ôtent la vie sont destinés à un état de privation, à l'enfer'. J'ai tué des êtres vivants. Moi aussi, je suis destiné à un état de privation, à l'enfer'. Il s'enchaîne à cette opinion. S'il n'abandonne pas cette doctrine, s'il n'abandonne pas cet état d'esprit, s'il n'abandonne pas cette vue, comme s'il y était emporté, il sera ainsi placé en enfer.

— La pensée suivante se présente à lui: 'Notre instructeur soutient cette doctrine, cette opinion: 'Tous ceux qui volent... qui s'engagent dans des rapports sexuels illicites... qui mentent sont destinés à un état de privation, à l'enfer'. J'ai volé... je me suis engagé dans des rapports sexuels illicites... j'ai menti. Moi aussi, je suis destiné à un état de privation, à l'enfer'. Il s'enchaîne à cette opinion. S'il n'abandonne pas cette doctrine, s'il n'abandonne pas cet état d'esprit, s'il n'abandonne pas cette vue, comme s'il y était emporté, il sera ainsi placé en enfer.

— Il y a le cas, chef de communauté, où un Tathagata apparaît dans le monde, un arahant correctement et pleinement éveillé, accompli en théorie et en pratique, sublime connaisseur des mondes, incomparable entraîneur de ceux qui sont prêt à être entraînés, instructeur des êtres humains et divins, un Bouddha, un Fortuné. De différentes manières, il condamne et censure le meurtre et dit: 'Abstenez-vous d'ôter la vie'. Il condamne et censure le vol et dit: 'Abstenez-vous de voler'. Il condamne et censure les rapports sexuels illicites et dit: 'Abstenez-vous des rapports sexuels illicites'. Il condamne et censure le mensonge, et dit: 'Abstenez-vous de mentir'.

— Un disciple a foi en cet instructeur et pense: 'Le Fortuné condamne et censure de différentes manières le meurtre et dit: 'Abstenez-vous d'ôter la vie'. Il y a des êtres vivants que j'ai tués, de manière plus ou moins grave. Cela n'était pas sain. Cela n'était pas bon. Mais si je deviens repentant pour cette raison, cette mauvaise action que j'ai réalisée sera annulée'. Alors, pensant ainsi, il abandonne dès lors le meurtre, et dans le futur s'abstient d'ôter la vie. C'est ainsi que se produit l'abandon de cette mauvaise action. C'est ainsi que ce produit la transcendance de cette mauvaise action.

— [Il pense:] 'Le Fortuné condamne et censure de différentes manières le vol... l'engagement dans des rapports sexuels illicites... le mensonge et dit: 'Abstenez-vous de voler... des rapports sexuels illicites... de mentir'. J'ai volé... Je me suis engagé dans des rapports sexuels illicites... J'ai menti, de manière plus ou moins grave. Cela n'était pas sain. Cela n'était pas bon. Mais si je deviens repentant pour cette raison, cette mauvaise action que j'ai réalisée sera annulée'. Alors, pensant ainsi, il abandonne dès lors le vol... les rapports sexuels illicites... le mensonge... et dans le futur s'abstient de voler... des rapports sexuels illicites... de mentir. C'est ainsi que se produit l'abandon de cette mauvaise action. C'est ainsi que ce produit la transcendance de cette mauvaise action.

— Ayant abandonné le meurtre, il s'abstient d'ôter la vie. Ayant abandonné le vol, il s'abstient de voler. Ayant abandonné les rapports sexuels illicites, il s'abstient des rapports sexuels illicites. Ayant abandonné le mensonge, il s'abstient de mentir. Ayant abandonné les paroles qui divisent, il s'abstient de prononcer des paroles qui divisent. Ayant abandonné les paroles dures, il s'abstient de parler durement. Ayant abandonné les conversations futiles, il s'abstient de parler futilement. Ayant abandonné la convoitise, il devient libre de la convoitise. Ayant abandonné le ressentiment et la colère, son esprit devient libre du ressentiment et de la colère. Ayant abandonné les opinions erronées, il devient quelqu'un doté d'opinions justes.

— Ce noble disciple, chef de communauté -ainsi dénué de convoitise, dénué de ressentiment, sans perplexité, alerte, attentif- s'entraîne à pénétrer la première direction [l'est] avec une attention remplie de bonne volonté. Il fait de même pour la seconde, la troisième et la quatrième direction. Ainsi vers le haut, vers le bas, et tout autour, dans toutes les directions, il s'entraîne à pénétrer le cosmos tout entier avec une attention remplie de bonne volonté - abondante, extensive, immesurable, sans hostilité, sans ressentiment. De la même manière qu'un joueur de trompette à conque sait repérer les quatre directions sans aucune difficulté, de cette même manière, lorsque l'attention-libération par la bonne volonté est ainsi développée, ainsi poursuivie, toute action réalisée à une intensité limitée, ne reste plus là [dans l'esprit], ne demeure plus là.

— Ce noble disciple, chef de communauté -ainsi dénué de convoitise, dénué de ressentiment, sans perplexité, alerte, attentif - s'entraîne à pénétrer la première direction [l'est] avec une attention remplie de compassion... de joie altruiste... d'équanimité. Il fait de même pour la seconde, la troisième et la quatrième direction. Ainsi vers le haut, vers le bas, et tout autour, dans toutes les directions, dans son entièreté, il s'entraîne à pénétrer le cosmos tout entier avec une attention remplie de compassion... de joie altruiste... d'équanimité. - abondante, extensive, immesurable, sans hostilité, sans ressentiment. De la même manière qu'un joueur de trompette à conque sait repérer les quatre directions sans aucune difficulté, de cette même manière, lorsque l'attention-libération par la bonne volonté est ainsi développée, ainsi poursuivie, toute action réalisée à une intensité limitée, ne reste plus là, ne demeure plus là.

Lorsque cela fut dit, Asibandhakaputta le chef de communauté, disciple des Nigaṇṭhas, dit au Fortuné:

— C'est magnifique, Bhanté, magnifique! Comme s'il avait redressé ce qui s'était courbé, révélé ce qui était caché, comme s'il avait montré le chemin à quelqu'un qui se serait perdu, ou qu'il avait allumé une lampe dans l'obscurité afin que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes, de cette même manière le Fortuné -en utilisant des dialectiques variées- a rendu le Dhamma clair. Je prends refuge dans le Fortuné, le Dhamma et le Sangha. Que le Fortuné se souvienne de moi comme d'un disciple laïc qui a pris refuge à compter de ce jour, et pour la vie.





Bodhi leaf



Traduction proposée par Rémy,
sur la base du travail effectué par Thanissaro Bhikkhu
et Connected Discourses of the Buddha de Bhikkhu Bodhi.

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