MN 142
Dakkhiṇāvibhaṅga Sutta
— Explication des offrandes —
[ dakkhiṇa: offrande | vibhaṅga: explication ]

Le Bouddha explique et hiérarchise les différents types d'offrandes faites à des individus ou au Sangha, et comment une offrande est purifiée.



Pāḷi



evaṃ me sutaṃ:

Français



Ainsi ai-je entendu:

ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. atha kho mahāpajāpati gotamī navaṃ dussayugaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. ekamantaṃ nisinnā kho mahāpajāpati gotamī bhagavantaṃ etadavoca:

En une occasion, le Fortuné séjournait parmi les Sakyas, à Kapilavatthu, dans le parc de Nigrodha. En cette occasion-là, Mahāpajāpati Gotamī, ayant pris un nouvel ensemble de tissus, approcha le Fortuné, lui rendit hommage, puis s'assit d'un côté. Une fois assise là, elle lui dit:

— “idaṃme, bhante navaṃ dussayugaṃ bhagavantaṃ uddissa sāmaṃ kantaṃ sāmaṃ vāyitaṃ. taṃme, bhante bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā”ti. evaṃ vutte, bhagavā mahāpajāpatiṃ gotamiṃ etadavoca:

— Voici, Bhanté, un nouvel ensemble de tissus que j'ai moi-même tourné et moi-même tissé à l'intention du Fortuné. Bhanté, puisse le Fortuné l'accepter de ma part par compassion. Lorsque cela fut dit, le Fortuné lui dit:

— “saṅghe, gotami, dehi. saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā”ti. dutiyampi... tatiyampi kho mahāpajāpati gotamī bhagavantaṃ etadavoca:

— Donne-le au Sangha, Gotami. En le donnant au Sangha, aussi bien moi-même que le Sangha seront honorés. Une deuxième fois... une troisième fois, Mahāpajāpati Gotamī dit:

— “idaṃme, bhante navaṃ dussayugaṃ bhagavantaṃ uddissa sāmaṃ kantaṃ sāmaṃ vāyitaṃ. taṃme, bhante bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā”ti. tatiyampi kho bhagavā mahāpajāpatiṃ gotamiṃ etadavoca:

— Voici, Bhanté, un nouvel ensemble de tissus que j'ai moi-même tourné et moi-même tissé à l'intention du Fortuné. Bhanté, puisse le Fortuné l'accepter de ma part par compassion. Lorsque cela fut dit, le Fortuné lui dit une troisième fois:

— “saṅghe, gotami, dehi. saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā”ti. evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca:

— Donne-le au Sangha, Gotami. En le donnant au Sangha, aussi bien moi-même que le Sangha seront honorés. Lorsque cela fut dit, le vénérable Ānanda dit au Fortuné:

— “paṭiggaṇhātu, bhante bhagavā mahāpajāpatiyā gotamiyā navaṃ dussayugaṃ. bahūpakārā, bhante mahāpajāpati gotamī bhagavato mātucchā āpādikā posikā khīrassa dāyikā; bhagavantaṃ janettiyā kālaṅkatāya thaññaṃ pāyesi. bhagavāpi, bhante bahūpakāro mahāpajāpatiyā gotamiyā. bhagavantaṃ, bhante āgamma mahāpajāpati gotamī buddhaṃ saraṇaṃ gatā, dhammaṃ saraṇaṃ gatā, saṅghaṃ saraṇaṃ gatā. bhagavantaṃ, bhante āgamma mahāpajāpati gotamī pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā. bhagavantaṃ, bhante āgamma mahāpajāpati gotamī buddhe aveccappasādena samannāgatā, dhamme aveccappasādena samannāgatā, saṅghe aveccappasādena samannāgatā ariyakantehi sīlehi samannāgatā. bhagavantaṃ, bhante āgamma mahāpajāpati gotamī dukkhe nikkaṅkhā, dukkhasamudaye nikkaṅkhā, dukkhanirodhe nikkaṅkhā, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya nikkaṅkhā. bhagavāpi, bhante bahūpakāro mahāpajāpatiyā gotamiyā”ti.

Bhanté, que le Fortuné accepte le nouvel ensemble de tissus offert par Mahāpajāpati Gotamī! Bhanté, Mahāpajāpati Gotamī a en a fait beaucoup pour le Fortuné. Étant sa tante, elle était sa belle-mère, sa nourrice qui lui a donné du lait. Après la mort de la mère du Fortuné, elle lui a fait téter son lait. Bhanté, le Fortuné en a également fait beaucoup pour Mahāpajāpati Gotamī. C'est grâce au Fortuné qu'elle est allée en refuge au Bouddha, qu'elle est allée en refuge au Dhamma, qu'elle est allée en refuge au Sangha. C'est grâce au Fortuné qu'elle s'abstient de détruire la vie, qu'elle s'abstient de prendre ce qui n'a pas été donné, qu'elle s'abstient de la méconduite en raison des plaisirs sensuels, qu'elle s'abstient de mentir, qu'elle s'abstient des liqueurs, boissons fermentées et intoxicants qui engendrent la négligence. C'est grâce au Fortuné qu'elle est pourvue d'une confiance vérifiée dans le Bouddha, qu'elle est pourvue d'une confiance vérifiée dans le Dhamma, qu'elle est pourvue d'une confiance vérifiée dans la Communauté, qu'elle est pourvue d'une vertu agréable aux êtres nobles. C'est grâce au Fortuné qu'elle n'a pas de doute à propos du mal-être, qu'elle n'a pas de doute à propos de l'origine du mal-être, qu'elle n'a pas de doute à propos de la cessation du mal-être, qu'elle n'a pas de doute à propos de la voie menant à la cessation du mal-être. Bhanté, le Fortuné en a également fait beaucoup pour Mahāpajāpati Gotamī.

— “evametaṃ, ānanda. yaṃ hānanda, puggalo puggalaṃ āgamma buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṃ vadāmi, yadidaṃ: abhivādana-paccuṭṭhān-āñjali-kamma-sāmīci-kamma-cīvara-piṇḍapāta-senāsana-gilāna-ppaccaya-bhesajja-parikkhār-ānuppadānena.

— Il en est ainsi, Ānanda. Je déclare, Ānanda, qu'il n'est pas facile pour une personne de retourner la faveur à celui grâce auquel elle est allée en refuge au Bouddha, elle est allée en refuge au Dhamma, elle est allée en refuge au Sangha par des salutations respectueuses, en se levant [par respect lorsqu'il arrive], en le saluant avec les mains jointes, en lui montrant du respect, en lui donnant des robes, de la nourriture, des abris, des remèdes et des provisions pour les malades.

“yaṃ hānanda, puggalo puggalaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṃ vadāmi, yadidaṃ: abhivādana-paccuṭṭhān-āñjali-kamma-sāmīci-kamma-cīvara-piṇḍapāta-senāsana-gilāna-ppaccaya-bhesajja-parikkhār-ānuppadānena.

Je déclare, Ānanda, qu'il n'est pas facile pour une personne de retourner la faveur à celui grâce auquel elle s'abstient de détruire la vie, elle s'abstient de prendre ce qui n'a pas été donné, elle s'abstient de la méconduite en raison des plaisirs sensuels, elle s'abstient de mentir, elle s'abstient des liqueurs, boissons fermentées et intoxicants qui engendrent la négligence par des salutations respectueuses, en se levant [par respect lorsqu'il arrive], en le saluant avec les mains jointes, en lui montrant du respect, en lui donnant des robes, de la nourriture, des abris, des remèdes et des provisions pour les malades.

“yaṃ hānanda, puggalo puggalaṃ āgamma buddhe aveccappasādena samannāgato hoti, dhamme aveccappasādena samannāgato hoti, saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti, ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṃ vadāmi, yadidaṃ: abhivādana-paccuṭṭhān-āñjali-kamma-sāmīci-kamma-cīvara-piṇḍapāta-senāsana-gilāna-ppaccaya-bhesajja-parikkhār-ānuppadānena.

Je déclare, Ānanda, qu'il n'est pas facile pour une personne de retourner la faveur à celui grâce auquel elle est pourvue d'une confiance vérifiée dans le Bouddha, elle est pourvue d'une confiance vérifiée dans le Dhamma, elle est pourvue d'une confiance vérifiée dans la Communauté, elle est pourvue d'une vertu agréable aux êtres nobles par des salutations respectueuses, en se levant [par respect lorsqu'il arrive], en le saluant avec les mains jointes, en lui montrant du respect, en lui donnant des robes, de la nourriture, des abris, des remèdes et des provisions pour les malades.

“yaṃ hānanda, puggalo puggalaṃ āgamma dukkhe nikkaṅkho hoti, dukkhasamudaye nikkaṅkho hoti, dukkhanirodhe nikkaṅkho hoti, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya nikkaṅkho hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṃ vadāmi, yadidaṃ: abhivādana-paccuṭṭhān-āñjali-kamma-sāmīci-kamma-cīvara-piṇḍapāta-senāsana-gilāna-ppaccaya-bhesajja-parikkhār-ānuppadānena.

Je déclare, Ānanda, qu'il n'est pas facile pour une personne de retourner la faveur à celui grâce auquel elle n'a pas de doute à propos du mal-être, elle n'a pas de doute à propos de l'origine du mal-être, elle n'a pas de doute à propos de la cessation du mal-être, elle n'a pas de doute à propos de la voie menant à la cessation du mal-être par des salutations respectueuses, en se levant [par respect lorsqu'il arrive], en le saluant avec les mains jointes, en lui montrant du respect, en lui donnant des robes, de la nourriture, des abris, des remèdes et des provisions pour les malades.

“cuddasa kho panimānanda, pāṭipuggalikā dakkhiṇā. katamā cuddasa?

Il y a, Ānanda, ces quatorze types d'offrandes personnelles. Quelles sont ces quatorze?

tathāgate arahante sammāsambuddhe dānaṃ deti: ayaṃ paṭhamā pāṭipuggalikā dakkhiṇā.

Faire un don au Tathagata, à l'arahant, à celui qui est correctement et pleinement éveillé: c'est le premier type d'offrande personnelle.

paccekasambuddhe dānaṃ deti: ayaṃ dutiyā pāṭipuggalikā dakkhiṇā.

Faire un don à un Bouddha solitaire: c'est le deuxième type d'offrande personnelle.

tathāgatasāvake arahante dānaṃ deti: ayaṃ tatiyā pāṭipuggalikā dakkhiṇā.

Faire un don à un disciple du Tathagata qui est un arahant: c'est le troisième type d'offrande personnelle.

arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṃ deti: ayaṃ catutthī pāṭipuggalikā dakkhiṇā.

Faire un don à un quelqu'un qui pratique pour la concrétisation du fruit d'arahatta: c'est le quatrième type d'offrande personnelle.

anāgāmissa dānaṃ deti: ayaṃ pañcamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā.

Faire un don à un non-retournant: c'est le cinquième type d'offrande personnelle.

anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṃ deti: ayaṃ chaṭṭhī pāṭipuggalikā dakkhiṇā.

Faire un don à un quelqu'un qui pratique pour la concrétisation du fruit du non-retour: c'est le sixième type d'offrande personnelle.

sakadāgāmissa dānaṃ deti: ayaṃ sattamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā.

Faire un don à un retournant-unique: c'est le septième type d'offrande personnelle.

sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṃ deti: ayaṃ aṭṭhamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā.

Faire un don à un quelqu'un qui pratique pour la concrétisation du fruit du retour-unique: c'est le huitième type d'offrande personnelle.

sotāpanne dānaṃ deti: ayaṃ navamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā.

Faire un don à quelqu'un qui est entré dans le courant: c'est le neuvième type d'offrande personnelle.

sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṃ deti: ayaṃ dasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā.

Faire un don à quelqu'un qui pratique pour la concrétisation du fruit de l'entrée dans le courant: c'est le dixième type d'offrande personnelle.

bāhirake kāmesu vītarāge dānaṃ deti: ayaṃ ekādasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā.

Faire un don à un hétérodoxe délivré de l'avidité par rapport à la sensualité: c'est le onzième type d'offrande personnelle.

puthujjanasīlavante dānaṃ deti: ayaṃ dvādasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā.

Faire un don à un individu ordinaire vertueux: c'est le douzième type d'offrande personnelle.

puthujjanadussīle dānaṃ deti: ayaṃ terasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā.

Faire un don à un individu ordinaire non vertueux: c'est le treizième type d'offrande personnelle.

tiracchānagate dānaṃ deti: ayaṃ cuddasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇāti.

Faire un don à un animal: c'est le quatorzième type d'offrande personnelle.

“tatrānanda, tiracchānagate dānaṃ datvā sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā; puthujjanadussīle dānaṃ datvā sahassaguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā; puthujjanasīlavante dānaṃ datvā satasahassaguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā; bāhirake kāmesu vītarāge dānaṃ datvā koṭisatasahassaguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā; sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṃ datvā asaṅkheyyā appameyyā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā; ko pana vādo sotāpanne, ko pana vādo sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne, ko pana vādo sakadāgāmissa, ko pana vādo anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne, ko pana vādo anāgāmissa, ko pana vādo arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanne, ko pana vādo arahante, ko pana vādo paccekasambuddhe, ko pana vādo tathāgate arahante sammāsambuddhe!

Maintenant, Ānanda, en faisant un don à un animal, on peut s'attendre à ce que l'offrande soit retournée au centuple; en faisant un don à un individu ordinaire non vertueux, on peut s'attendre à ce que l'offrande soit retournée mille fois; en faisant un don à un individu ordinaire vertueux, on peut s'attendre à ce que l'offrande soit retournée cent mille fois; en faisant un don à un hétérodoxe délivré de l'avidité par rapport à la sensualité, on peut s'attendre à ce que l'offrande soit retournée cent mille fois cent mille fois (i.e. dix milliards de fois); en faisant un don à quelqu'un qui pratique pour la concrétisation du fruit de l'entrée dans le courant, on peut s'attendre à ce que l'offrande soit retournée de manière incalculable et incommensurable; et que dire de celle faite à quelqu'un qui est entré dans le courant, que dire de celle faite à quelqu'un qui pratique pour la concrétisation du fruit du retour-unique, que dire de celle faite à un retournant-unique, que dire de celle faite à quelqu'un qui pratique pour la concrétisation du fruit du non-retour, que dire de celle faite à un non-retournant, que dire de celle faite à quelqu'un qui pratique pour la concrétisation du fruit d'arahatta, que dire de celle faite à un arahant, que dire de celle faite à un Bouddha solitaire, que dire de celle faite au Tathagata, à l'arahant, à celui qui est correctement et pleinement éveillé!

“satta kho panimānanda, saṅghagatā dakkhiṇā. katamā satta?

De plus, Ānanda, il y a ces sept types d'offrandes faites au Sangha. Quels sont ces sept?

buddhappamukhe ubhatosaṅghe dānaṃ deti: ayaṃ paṭhamā saṅghagatā dakkhiṇā.

Faire une offrande aux deux Sanghas (bhikkhounis et bhikkhous) dirigés par le Bouddha: voici quel est le premier type d'offrande faite au Sangha.

tathāgate parinibbute ubhatosaṅghe dānaṃ deti: ayaṃ dutiyā saṅghagatā dakkhiṇā.

Faire une offrande aux deux Sanghas après que le Tathagata ait atteint l'Extinction complète: voici quel est le deuxième type d'offrande faite au Sangha.

bhikkhusaṅghe dānaṃ deti: ayaṃ tatiyā saṅghagatā dakkhiṇā.

Faire une offrande au Sangha des bhikkhous: voici quel est le troisième type d'offrande faite au Sangha.

bhikkhunisaṅghe dānaṃ deti: ayaṃ catutthī saṅghagatā dakkhiṇā.

Faire une offrande au Sangha des bhikkhounis: voici quel est le quatrième type d'offrande faite au Sangha.

‘ettakā me bhikkhū ca bhikkhuniyo ca saṅghato uddissathā’ti dānaṃ deti: ayaṃ pañcamī saṅghagatā dakkhiṇā.

Faire une offrande [en disant:] 'Fournissez tant de bhikkhous et de bhikkhounis de ma part': voici quel est le cinquième type d'offrande faite au Sangha.

‘ettakā me bhikkhū saṅghato uddissathā’ti dānaṃ deti: ayaṃ chaṭṭhī saṅghagatā dakkhiṇā.

Faire une offrande [en disant:] 'Fournissez tant de bhikkhous de ma part': voici quel est le sixième type d'offrande faite au Sangha.

‘ettakā me bhikkhuniyo saṅghato uddissathā’ti dānaṃ deti: ayaṃ sattamī saṅghagatā dakkhiṇā.

Faire une offrande [en disant:] 'Fournissez tant de bhikkhounis de ma part': voici quel est le septième type d'offrande faite au Sangha.

“bhavissanti kho panānanda, anāgatamaddhānaṃ gotrabhuno kāsāvakaṇṭhā dussīlā pāpadhammā. tesu dussīlesu saṅghaṃ uddissa dānaṃ dassanti. tadāpāhaṃ, ānanda, saṅghagataṃ dakkhiṇaṃ asaṅkheyyaṃ appameyyaṃ vadāmi. na tvevāhaṃ, ānanda, kenaci pariyāyena saṅghagatāya dakkhiṇāya pāṭipuggalikaṃ dānaṃ mahapphalataraṃ vadāmi.

Dans les temps futurs, Ānanda, il y aura des membres du clan, des 'cous-jaunes' non vertueux au caractère mauvais. Les gens feront des dons à ces individus non vertueux au nom du Sangha. Je dis que même dans ces conditions, Ānanda, une offrande faite au Sangha est retournée de manière incalculable et incommensurable. Et je dis, Ānanda, qu'en aucune manière un don fait à un individu porte plus de fruits qu'une offrande faite au Sangha.

“catasso kho imā, ānanda, dakkhiṇā visuddhiyo. katamā catasso? atthānanda, dakkhiṇā dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato. atthānanda, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato. atthānanda, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato. atthānanda, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca.

Il y a, Ānanda, ces quatre types de purification d'une offrande. Quels sont ces quatre? Il y a le type d'offrande qui est purifiée par le donateur mais pas par le donataire. Il y a le type d'offrande qui est purifiée par le donataire mais pas par le donateur. Il y a le type d'offrande qui n'est purifiée ni par le donateur, ni par le donataire. Il y a le type d'offrande qui est purifiée à la fois par le donateur et par le donataire.

“kathañcānanda, dakkhiṇā dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato? idhānanda, dāyako hoti sīlavā kalyāṇadhammo, paṭiggāhakā honti dussīlā pāpadhammā. evaṃ kho, ānanda, dakkhiṇā dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato.

Et quelle est, Ānanda, l'offrande qui est purifiée par le donateur mais pas par le donataire? En cela, le donateur est vertueux, de bonne nature, et le donataire est non vertueux, de mauvaise nature. Voici, Ānanda, quelle est l'offrande qui est purifiée par le donateur mais pas par le donataire.

“kathañcānanda, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato? idhānanda, dāyako hoti dussīlo pāpadhammo, paṭiggāhakā honti sīlavanto kalyāṇadhammā. evaṃ kho, ānanda, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato.

Et quelle est, Ānanda, l'offrande qui est purifiée par le donataire mais pas par le donateur? En cela, le donateur est non vertueux, de mauvaise nature, et le donataire est vertueux, de bonne nature. Voici, Ānanda, quelle est l'offrande qui est purifiée par le donataire mais pas par le donateur.

“kathañcānanda, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato? idhānanda, dāyako ca hoti dussīlo pāpadhammo, paṭiggāhakā ca honti dussīlā pāpadhammā. evaṃ kho, ānanda, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato.

Et quelle est, Ānanda, l'offrande qui n'est purifiée ni par le donateur, ni par le donataire? En cela, le donateur est non vertueux, de mauvaise nature, et le donataire est non vertueux, de mauvaise nature. Voici, Ānanda, quelle est l'offrande qui n'est purifiée ni par le donateur, ni par le donataire.

“kathañcānanda, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca? idhānanda, dāyako ca hoti sīlavā kalyāṇadhammo, paṭiggāhakā ca honti sīlavanto kalyāṇadhammā. evaṃ kho, ānanda, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca. imā kho, ānanda, catasso dakkhiṇā visuddhiyo”ti.

Et quelle est, Ānanda, l'offrande qui est purifiée à la fois par le donateur et par le donataire? En cela, le donateur est vertueux, de bonne nature, et le donataire est vertueux, de bonne nature. Voici, Ānanda, quelle est l'offrande qui est purifiée à la fois par le donateur et par le donataire.

idamavoca bhagavā. idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā:

Voici ce que dit le Fortuné. Ayant dit cela, le sublime, l'Enseignant ajouta:

“yo sīlavā dussīlesu dadāti dānaṃ,
dhammena laddhaṃ supasannacitto,
abhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ,
sā dakkhiṇā dāyakato visujjhati.

Si un individu vertueux fait à des individus non vertueux un don
Obtenu droitement, avec un esprit confiant,
Convaincu que le résultat de [cette] action sera supérieur,
Alors cette offrande est purifiée par le donateur.

“yo dussīlo sīlavantesu dadāti dānaṃ,
adhammena laddhaṃ appasannacitto,
anabhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ,
sā dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati.

Si un individu non vertueux fait à des individus vertueux un don
Obtenu improprement, sans avoir un esprit confiant,
Sans être convaincu que le résultat de [cette] action sera supérieur,
Alors cette offrande est purifiée par le donataire.

“yo dussīlo dussīlesu dadāti dānaṃ,
adhammena laddhaṃ appasannacitto,
anabhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ,
na taṃ dānaṃ vipulapphalanti brūmi.

Si un individu non vertueux fait à des individus non vertueux un don
Obtenu improprement, sans avoir un esprit confiant,
Sans être convaincu que le résultat de [cette] action sera supérieur,
Alors je dis que ce don ne porte pas de grands fruits.

“yo sīlavā sīlavantesu dadāti dānaṃ,
dhammena laddhaṃ supasannacitto,
abhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ,
taṃ ve dānaṃ vipulapphalanti brūmi.

Si un individu vertueux fait à des individus vertueux un don
Obtenu droitement, avec un esprit confiant,
Convaincu que le résultat de [cette] action sera supérieur,
Alors je dis que ce don porte de grands fruits.

“yo vītarāgo vītarāgesu dadāti dānaṃ,
dhammena laddhaṃ supasannacitto,
abhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ,
taṃ ve dānaṃ āmisadānānamagga” nti.

Si un individu sans avidité fait à un individu sans avidité un don
Obtenu droitement, avec un esprit confiant,
Convaincu que le résultat de [cette] action sera supérieur,
Alors ce don est le plus élevé des dons de choses matérielles.{1}





Bodhi leaf


Notes


1. le plus élevé des dons: D'après le commentaire, il s'agit d'un don fait par un arahant à un autre arahant. Cependant, plus haut dans le texte, il est fait une claire distinction entre un arahant et 'un individu délivré de l'avidité'. Il semble donc plus approprié de conclure que ce cas inclurait également par exemple des yogis hindous, confucianistes, taoïstes etc. suffisamment développés pour satisfaire ladite condition.



Traduction proposée par Rémy.

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Publié comme un don du Dhamma,
pour être distribué librement, à des fins non lucratives.
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Le traducteur n'est pas un expert en Pali, et afin d'éviter toute erreur se réfère à des traductions déjà existantes; il espère néanmoins que les erreurs qui peuvent se glisser dans la traduction ne sont que minimes.


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