AN 5.181 à AN 5.190
Dhutaṅga Vagga
— Les pratiques ascétiques —

Voici cinq raisons pour lesquelles on s'engage dans les dix pratiques ascétiques.




Pour une description détaillée des pratiques mentionnées dans ce soutta, voir dhammadana.org.


Pāḷi



181. “pañcime, bhikkhave, āraññikā. katame pañca? mandattā momūhattā āraññiko hoti, pāpiccho icchāpakato āraññiko hoti, ummādā cittakkhepā āraññiko hoti, vaṇṇitaṃ buddhehi buddhasāvakehīti āraññiko hoti, appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya āraññiko hoti. ime kho, bhikkhave, pañca āraññikā. imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ āraññikānaṃ yvāyaṃ āraññiko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya āraññiko hoti, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ āraññikānaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca.

Français



181. Bhikkhous, il y a ces cinq [types] de [bhikkhous] qui séjournent en forêt. Quels sont ces cinq? Il y a celui qui séjourne en forêt par stupidité, par bếtise; celui qui séjourne en forêt par désir mauvais, mû par le désir;{n} celui qui séjourne en forêt par démence, par dérangement de l'esprit; celui qui séjourne en forêt [en se disant:] 'Les Bouddhas et leurs disciples en font l'éloge'; celui qui séjourne en forêt pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité. Voici, bhikkhous, quels sont ces cinq [types] de [bhikkhous] qui séjournent en forêt. Parmi ces cinq [types] de [bhikkhous] qui séjournent en forêt, celui qui séjourne en forêt pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité est le plus élevé, le plus excellent, le plus avancé, le plus éminent et le plus distingué.

“seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo, sappimaṇḍo tattha aggamakkhāyati; evamevaṃ kho, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ āraññikānaṃ yvāyaṃ āraññiko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya āraññiko hoti, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ āraññikānaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro cā”ti.

Tout comme, bhikkhous, de la vache vient le lait, du lait la crème, de la crème le beurre, du beurre le ghee et du ghee la crème de ghee, qui est considérée comme la plus raffinée [de ces choses], de la même manière, parmi ces cinq [types] de [bhikkhous] qui séjournent en forêt, celui qui séjourne en forêt pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité est le plus élevé, le plus excellent, le plus avancé, le plus éminent et le plus distingué.


182. “pañcime, bhikkhave, paṃsukūlikā. katame pañca? mandattā momūhattā paṃsukūliko hoti, pāpiccho icchāpakato paṃsukūliko hoti, ummādā cittakkhepā paṃsukūliko hoti, vaṇṇitaṃ buddhehi buddhasāvakehīti paṃsukūliko hoti, appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya paṃsukūliko hoti. ime kho, bhikkhave, pañca āraññikā. imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ paṃsukūlikānaṃ yvāyaṃ paṃsukūliko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya paṃsukūliko hoti, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ paṃsukūlikānaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca.

182. Bhikkhous, il y a ces cinq [types] de [bhikkhous] qui portent des haillons abandonnés comme déchets. Quels sont ces cinq? Il y a celui qui porte des haillons abandonnés comme déchets par stupidité, par bếtise; celui qui porte des haillons abandonnés comme déchets par désir mauvais, mû par le désir;{n} celui qui porte des haillons abandonnés comme déchets par démence, par dérangement de l'esprit; celui qui porte des haillons abandonnés comme déchets [en se disant:] 'Les Bouddhas et leurs disciples en font l'éloge'; celui qui porte des haillons abandonnés comme déchets pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité. Voici, bhikkhous, quels sont ces cinq [types] de [bhikkhous] qui portent des haillons abandonnés comme déchets. Parmi ces cinq [types] de [bhikkhous] qui portent des haillons abandonnés comme déchets, celui qui porte des haillons abandonnés comme déchets pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité est le plus élevé, le plus excellent, le plus avancé, le plus éminent et le plus distingué.

“seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo, sappimaṇḍo tattha aggamakkhāyati; evamevaṃ kho, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ paṃsukūlikānaṃ yvāyaṃ paṃsukūliko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya paṃsukūliko hoti. ime kho, bhikkhave, pañca paṃsukūlikā”ti.

Tout comme, bhikkhous, de la vache vient le lait, du lait la crème, de la crème le beurre, du beurre le ghee et du ghee la crème de ghee, qui est considérée comme la plus raffinée [de ces choses], de la même manière, parmi ces cinq [types] de [bhikkhous] qui portent des haillons abandonnés comme déchets, celui qui porte des haillons abandonnés comme déchets pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité est le plus élevé, le plus excellent, le plus avancé, le plus éminent et le plus distingué.


183. “pañcime, bhikkhave, rukkhamūlikā. katame pañca? mandattā momūhattā rukkhamūliko hoti, pāpiccho icchāpakato rukkhamūliko hoti, ummādā cittakkhepā rukkhamūliko hoti, vaṇṇitaṃ buddhehi buddhasāvakehīti rukkhamūliko hoti, appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya rukkhamūliko hoti. ime kho, bhikkhave, pañca āraññikā. imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ rukkhamūlikānaṃ yvāyaṃ rukkhamūliko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya rukkhamūliko hoti, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ rukkhamūlikānaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca.

183. Bhikkhous, il y a ces cinq [types] de [bhikkhous] qui séjournent au pied d'un arbre. Quels sont ces cinq? Il y a celui qui séjourne au pied d'un arbre par stupidité, par bếtise; celui qui séjourne au pied d'un arbre par désir mauvais, mû par le désir;{n} celui qui séjourne au pied d'un arbre par démence, par dérangement de l'esprit; celui qui séjourne au pied d'un arbre [en se disant:] 'Les Bouddhas et leurs disciples en font l'éloge'; celui qui séjourne au pied d'un arbre pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité. Voici, bhikkhous, quels sont ces cinq [types] de [bhikkhous] qui séjournent au pied d'un arbre. Parmi ces cinq [types] de [bhikkhous] qui séjournent au pied d'un arbre, celui qui séjourne au pied d'un arbre pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité est le plus élevé, le plus excellent, le plus avancé, le plus éminent et le plus distingué.

“seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo, sappimaṇḍo tattha aggamakkhāyati; evamevaṃ kho, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ rukkhamūlikānaṃ yvāyaṃ rukkhamūliko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya rukkhamūliko hoti. ime kho, bhikkhave, pañca rukkhamūlikā”ti.

Tout comme, bhikkhous, de la vache vient le lait, du lait la crème, de la crème le beurre, du beurre le ghee et du ghee la crème de ghee, qui est considérée comme la plus raffinée [de ces choses], de la même manière, parmi ces cinq [types] de [bhikkhous] qui séjournent au pied d'un arbre, celui qui séjourne au pied d'un arbre pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité est le plus élevé, le plus excellent, le plus avancé, le plus éminent et le plus distingué.


184. “pañcime, bhikkhave, sosānikā. katame pañca? mandattā momūhattā sosāniko hoti, pāpiccho icchāpakato sosāniko hoti, ummādā cittakkhepā sosāniko hoti, vaṇṇitaṃ buddhehi buddhasāvakehīti sosāniko hoti, appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya sosāniko hoti. ime kho, bhikkhave, pañca āraññikā. imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ sosānikānaṃ yvāyaṃ sosāniko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya sosāniko hoti, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ sosānikānaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca.

184. Bhikkhous, il y a ces cinq [types] de [bhikkhous] qui séjournent dans un cimetière. Quels sont ces cinq? Il y a celui qui séjourne dans un cimetière par stupidité, par bếtise; celui qui séjourne dans un cimetière par désir mauvais, mû par le désir;{n} celui qui séjourne dans un cimetière par démence, par dérangement de l'esprit; celui qui séjourne dans un cimetière [en se disant:] 'Les Bouddhas et leurs disciples en font l'éloge'; celui qui séjourne dans un cimetière pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité. Voici, bhikkhous, quels sont ces cinq [types] de [bhikkhous] qui séjournent dans un cimetière. Parmi ces cinq [types] de [bhikkhous] qui séjournent dans un cimetière, celui qui séjourne dans un cimetière pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité est le plus élevé, le plus excellent, le plus avancé, le plus éminent et le plus distingué.

“seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo, sappimaṇḍo tattha aggamakkhāyati; evamevaṃ kho, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ sosānikānaṃ yvāyaṃ sosāniko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya sosāniko hoti. ime kho, bhikkhave, pañca sosānikā”ti.

Tout comme, bhikkhous, de la vache vient le lait, du lait la crème, de la crème le beurre, du beurre le ghee et du ghee la crème de ghee, qui est considérée comme la plus raffinée [de ces choses], de la même manière, parmi ces cinq [types] de [bhikkhous] qui séjournent dans un cimetière, celui qui séjourne dans un cimetière pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité est le plus élevé, le plus excellent, le plus avancé, le plus éminent et le plus distingué.


185. “pañcime, bhikkhave, abbhokāsikā. katame pañca? mandattā momūhattā abbhokāsiko hoti, pāpiccho icchāpakato abbhokāsiko hoti, ummādā cittakkhepā abbhokāsiko hoti, vaṇṇitaṃ buddhehi buddhasāvakehīti abbhokāsiko hoti, appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya abbhokāsiko hoti. ime kho, bhikkhave, pañca āraññikā. imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ abbhokāsikānaṃ yvāyaṃ abbhokāsiko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya abbhokāsiko hoti, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ abbhokāsikānaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca.

185. Bhikkhous, il y a ces cinq [types] de [bhikkhous] qui séjournent à ciel ouvert. Quels sont ces cinq? Il y a celui qui séjourne à ciel ouvert par stupidité, par bếtise; celui qui séjourne à ciel ouvert par désir mauvais, mû par le désir;{n} celui qui séjourne à ciel ouvert par démence, par dérangement de l'esprit; celui qui séjourne à ciel ouvert [en se disant:] 'Les Bouddhas et leurs disciples en font l'éloge'; celui qui séjourne à ciel ouvert pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité. Voici, bhikkhous, quels sont ces cinq [types] de [bhikkhous] qui séjournent à ciel ouvert. Parmi ces cinq [types] de [bhikkhous] qui séjournent à ciel ouvert, celui qui séjourne à ciel ouvert pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité est le plus élevé, le plus excellent, le plus avancé, le plus éminent et le plus distingué.

“seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo, sappimaṇḍo tattha aggamakkhāyati; evamevaṃ kho, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ abbhokāsikānaṃ yvāyaṃ abbhokāsiko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya abbhokāsiko hoti. ime kho, bhikkhave, pañca abbhokāsikā”ti.

Tout comme, bhikkhous, de la vache vient le lait, du lait la crème, de la crème le beurre, du beurre le ghee et du ghee la crème de ghee, qui est considérée comme la plus raffinée [de ces choses], de la même manière, parmi ces cinq [types] de [bhikkhous] qui séjournent à ciel ouvert, celui qui séjourne à ciel ouvert pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité est le plus élevé, le plus excellent, le plus avancé, le plus éminent et le plus distingué.


186. “pañcime, bhikkhave, nesajjikā. katame pañca? mandattā momūhattā nesajjiko hoti, pāpiccho icchāpakato nesajjiko hoti, ummādā cittakkhepā nesajjiko hoti, vaṇṇitaṃ buddhehi buddhasāvakehīti nesajjiko hoti, appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya nesajjiko hoti. ime kho, bhikkhave, pañca āraññikā. imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ nesajjikānaṃ yvāyaṃ nesajjiko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya nesajjiko hoti, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ nesajjikānaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca.

186. Bhikkhous, il y a ces cinq [types] de [bhikkhous] qui restent en position assise [i.e. ne se couche jamais]. Quels sont ces cinq? Il y a celui qui reste en position assise par stupidité, par bếtise; celui qui reste en position assise par désir mauvais, mû par le désir;{n} celui qui reste en position assise par démence, par dérangement de l'esprit; celui qui reste en position assise [en se disant:] 'Les Bouddhas et leurs disciples en font l'éloge'; celui qui reste en position assise pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité. Voici, bhikkhous, quels sont ces cinq [types] de [bhikkhous] qui restent en position assise. Parmi ces cinq [types] de [bhikkhous] qui restent en position assise, celui qui reste en position assise pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité est le plus élevé, le plus excellent, le plus avancé, le plus éminent et le plus distingué.

“seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo, sappimaṇḍo tattha aggamakkhāyati; evamevaṃ kho, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ nesajjikānaṃ yvāyaṃ nesajjiko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya nesajjiko hoti. ime kho, bhikkhave, pañca nesajjikā”ti.

Tout comme, bhikkhous, de la vache vient le lait, du lait la crème, de la crème le beurre, du beurre le ghee et du ghee la crème de ghee, qui est considérée comme la plus raffinée [de ces choses], de la même manière, parmi ces cinq [types] de [bhikkhous] qui restent en position assise, celui qui reste en position assise pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité est le plus élevé, le plus excellent, le plus avancé, le plus éminent et le plus distingué.


187. “pañcime, bhikkhave, yathāsanthatikā. katame pañca? mandattā momūhattā yathāsanthatiko hoti, pāpiccho icchāpakato yathāsanthatiko hoti, ummādā cittakkhepā yathāsanthatiko hoti, vaṇṇitaṃ buddhehi buddhasāvakehīti yathāsanthatiko hoti, appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya yathāsanthatiko hoti. ime kho, bhikkhave, pañca āraññikā. imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ yathāsanthatikānaṃ yvāyaṃ yathāsanthatiko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya yathāsanthatiko hoti, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ yathāsanthatikānaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca.

187. Bhikkhous, il y a ces cinq [types] de [bhikkhous] qui se contentent de tout abri qu'on leur assigne. Quels sont ces cinq? Il y a celui qui se contente de tout abri qu'on lui assigne par stupidité, par bếtise; celui qui se contente de tout abri qu'on lui assigne par désir mauvais, mû par le désir;{n} celui qui se contente de tout abri qu'on lui assigne par démence, par dérangement de l'esprit; celui qui se contente de tout abri qu'on lui assigne [en se disant:] 'Les Bouddhas et leurs disciples en font l'éloge'; celui qui se contente de tout abri qu'on lui assigne pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité. Voici, bhikkhous, quels sont ces cinq [types] de [bhikkhous] qui se contentent de tout abri qu'on leur assigne. Parmi ces cinq [types] de [bhikkhous] qui se contentent de tout abri qu'on leur assigne, celui qui se contente de tout abri qu'on lui assigne pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité est le plus élevé, le plus excellent, le plus avancé, le plus éminent et le plus distingué.

“seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo, sappimaṇḍo tattha aggamakkhāyati; evamevaṃ kho, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ yathāsanthatikānaṃ yvāyaṃ yathāsanthatiko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya yathāsanthatiko hoti. ime kho, bhikkhave, pañca yathāsanthatikā”ti.

Tout comme, bhikkhous, de la vache vient le lait, du lait la crème, de la crème le beurre, du beurre le ghee et du ghee la crème de ghee, qui est considérée comme la plus raffinée [de ces choses], de la même manière, parmi ces cinq [types] de [bhikkhous] qui se contentent de tout abri qu'on leur assigne, celui qui se contente de tout abri qu'on lui assigne pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité est le plus élevé, le plus excellent, le plus avancé, le plus éminent et le plus distingué.


188. “pañcime, bhikkhave, ekāsanikā. katame pañca? mandattā momūhattā ekāsaniko hoti, pāpiccho icchāpakato ekāsaniko hoti, ummādā cittakkhepā ekāsaniko hoti, vaṇṇitaṃ buddhehi buddhasāvakehīti ekāsaniko hoti, appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya ekāsaniko hoti. ime kho, bhikkhave, pañca āraññikā. imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ ekāsanikānaṃ yvāyaṃ ekāsaniko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya ekāsaniko hoti, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ ekāsanikānaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca.

188. Bhikkhous, il y a ces cinq [types] de [bhikkhous] qui mangent en une seule session par jour. Quels sont ces cinq? Il y a celui qui mange en une seule session par jour par stupidité, par bếtise; celui qui mange en une seule session par jour par désir mauvais, mû par le désir;{n} celui qui mange en une seule session par jour par démence, par dérangement de l'esprit; celui qui mange en une seule session par jour [en se disant:] 'Les Bouddhas et leurs disciples en font l'éloge'; celui qui mange en une seule session par jour pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité. Voici, bhikkhous, quels sont ces cinq [types] de [bhikkhous] qui mangent en une seule session par jour. Parmi ces cinq [types] de [bhikkhous] qui mangent en une seule session par jour, celui qui mange en une seule session par jour pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité est le plus élevé, le plus excellent, le plus avancé, le plus éminent et le plus distingué.

“seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo, sappimaṇḍo tattha aggamakkhāyati; evamevaṃ kho, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ ekāsanikānaṃ yvāyaṃ ekāsaniko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya ekāsaniko hoti. ime kho, bhikkhave, pañca ekāsanikā”ti.

Tout comme, bhikkhous, de la vache vient le lait, du lait la crème, de la crème le beurre, du beurre le ghee et du ghee la crème de ghee, qui est considérée comme la plus raffinée [de ces choses], de la même manière, parmi ces cinq [types] de [bhikkhous] qui mangent en une seule session par jour, celui qui mange en une seule session par jour pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité est le plus élevé, le plus excellent, le plus avancé, le plus éminent et le plus distingué.


189. “pañcime, bhikkhave, khalupacchābhattikā. katame pañca? mandattā momūhattā khalupacchābhattiko hoti, pāpiccho icchāpakato khalupacchābhattiko hoti, ummādā cittakkhepā khalupacchābhattiko hoti, vaṇṇitaṃ buddhehi buddhasāvakehīti khalupacchābhattiko hoti, appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya khalupacchābhattiko hoti. ime kho, bhikkhave, pañca āraññikā. imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ khalupacchābhattikānaṃ yvāyaṃ khalupacchābhattiko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya khalupacchābhattiko hoti, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ khalupacchābhattikānaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca.

189. Bhikkhous, il y a ces cinq [types] de [bhikkhous] qui refusent la nourriture offerte arpès en avoir déjà déjà refusé (une autre). Quels sont ces cinq? Il y a celui qui refuse la nourriture offerte arpès en avoir déjà déjà refusé (une autre) par stupidité, par bếtise; celui qui refuse la nourriture offerte arpès en avoir déjà déjà refusé (une autre) par désir mauvais, mû par le désir;{n} celui qui refuse la nourriture offerte arpès en avoir déjà déjà refusé (une autre) par démence, par dérangement de l'esprit; celui qui refuse la nourriture offerte arpès en avoir déjà déjà refusé (une autre) [en se disant:] 'Les Bouddhas et leurs disciples en font l'éloge'; celui qui refuse la nourriture offerte arpès en avoir déjà déjà refusé (une autre) pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité. Voici, bhikkhous, quels sont ces cinq [types] de [bhikkhous] qui refusent la nourriture offerte arpès en avoir déjà déjà refusé (une autre). Parmi ces cinq [types] de [bhikkhous] qui refusent la nourriture offerte arpès en avoir déjà déjà refusé (une autre), celui qui refuse la nourriture offerte arpès en avoir déjà déjà refusé (une autre) pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité est le plus élevé, le plus excellent, le plus avancé, le plus éminent et le plus distingué.

“seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo, sappimaṇḍo tattha aggamakkhāyati; evamevaṃ kho, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ khalupacchābhattikānaṃ yvāyaṃ khalupacchābhattiko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya khalupacchābhattiko hoti. ime kho, bhikkhave, pañca khalupacchābhattikā”ti.

Tout comme, bhikkhous, de la vache vient le lait, du lait la crème, de la crème le beurre, du beurre le ghee et du ghee la crème de ghee, qui est considérée comme la plus raffinée [de ces choses], de la même manière, parmi ces cinq [types] de [bhikkhous] qui refusent la nourriture offerte arpès en avoir déjà déjà refusé (une autre), celui qui refuse la nourriture offerte arpès en avoir déjà déjà refusé (une autre) pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité est le plus élevé, le plus excellent, le plus avancé, le plus éminent et le plus distingué.


190. “pañcime, bhikkhave, pattapiṇḍikā. katame pañca? mandattā momūhattā pattapiṇḍiko hoti, pāpiccho icchāpakato pattapiṇḍiko hoti, ummādā cittakkhepā pattapiṇḍiko hoti, ‘vaṇṇitaṃ buddhehi buddhasāvakehī’ti pattapiṇḍiko hoti, appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya pattapiṇḍiko hoti. ime kho, bhikkhave, pañca pattapiṇḍikā. imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ pattapiṇḍikānaṃ yvāyaṃ pattapiṇḍiko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya pattapiṇḍiko hoti, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ pattapiṇḍikānaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca.

190. Bhikkhous, il y a ces cinq [types] de [bhikkhous] qui ne mangent que dans leur bol. Quels sont ces cinq? Il y a celui qui ne mange que dans son bol par stupidité, par bếtise; celui qui ne mange que dans son bol par désir mauvais, mû par le désir;{n} celui qui ne mange que dans son bol par démence, par dérangement de l'esprit; celui qui ne mange que dans son bol [en se disant:] 'Les Bouddhas et leurs disciples en font l'éloge'; celui qui ne mange que dans son bol pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité. Voici, bhikkhous, quels sont ces cinq [types] de [bhikkhous] qui ne mangent que dans leur bol. Parmi ces cinq [types] de [bhikkhous] qui ne mangent que dans leur bol, celui qui ne mange que dans son bol pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité est le plus élevé, le plus excellent, le plus avancé, le plus éminent et le plus distingué.

“seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo, sappimaṇḍo tattha aggamakkhāyati; evamevaṃ kho, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ pattapiṇḍikānaṃ yvāyaṃ pattapiṇḍiko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya pattapiṇḍiko hoti, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ pattapiṇḍikānaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro cā”ti.

Tout comme, bhikkhous, de la vache vient le lait, du lait la crème, de la crème le beurre, du beurre le ghee et du ghee la crème de ghee, qui est considérée comme la plus raffinée [de ces choses], de la même manière, parmi ces cinq [types] de [bhikkhous] qui ne mangent que dans leur bol, celui qui ne mange que dans son bol pour [développer] le fait d'avoir peu de désirs, pour [développer] le contentement [avec peu], pour l'effacement [des impuretés mentales], pour l'isolement, pour la simplicité est le plus élevé, le plus excellent, le plus avancé, le plus éminent et le plus distingué.





Bodhi leaf


Traduction proposée par Rémy.

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Publié comme un don du Dhamma,
pour être distribué librement, à des fins non lucratives.
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Le traducteur n'est pas un expert en Pali, et afin d'éviter toute erreur se réfère à des traductions déjà existantes; il espère néanmoins que les erreurs qui peuvent se glisser dans la traduction ne sont que minimes.



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