AN 4.171
Cetanā Sutta
— Les volitions —

Comment le bien-être et le mal-être apparaissent intérieurement, et quand cela est conditionné par soi-même ou par les autres.




Pāḷi



“kāye vā, bhikkhave, sati kāyasañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. vācāya vā, bhikkhave, sati vacīsañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. mane vā, bhikkhave, sati manosañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ avijjāpaccayāva.

Français



Lorsqu'il y a un corps, bhikkhous, alors à cause des volitions liées au corps apparaissent intérieurement bien-être & mal-être. Lorsqu'il y a une parole, bhikkhous, alors à cause des volitions liées à la parole apparaissent intérieurement bien-être & mal-être. Lorsqu'il y a un mental, bhikkhous, alors à cause des volitions liées à Le mental apparaissent intérieurement bien-être & mal-être, en raison de l'ignorance.

“sāmaṃ vā taṃ, bhikkhave, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. pare vāssa taṃ, bhikkhave, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharonti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. sampajāno vā taṃ, bhikkhave, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. asampajāno vā taṃ, bhikkhave, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.

Soit on produit soi-même les volitions corporelles en raison desquelles apparaissent intérieurement bien-être & mal-être, ou bien les autres produisent les volitions corporelles en raison desquelles apparaissent intérieurement bien-être & mal-être. Soit on produit avec discernement attentif les volitions corporelles en raison desquelles apparaissent intérieurement bien-être & mal-être, ou bien on produit sans discernement attentif les volitions corporelles en raison desquelles apparaissent intérieurement bien-être & mal-être.

“sāmaṃ vā taṃ, bhikkhave, vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ; pare vāssa taṃ, bhikkhave, vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharonti; yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ; sampajāno vā taṃ, bhikkhave, vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ; asampajāno vā taṃ, bhikkhave, vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.

Soit on produit soi-même les volitions verbales en raison desquelles apparaissent intérieurement bien-être & mal-être, ou bien les autres produisent les volitions verbales en raison desquelles apparaissent intérieurement bien-être & mal-être. Soit on produit avec discernement attentif les volitions verbales en raison desquelles apparaissent intérieurement bien-être & mal-être, ou bien on produit sans discernement attentif les volitions verbales en raison desquelles apparaissent intérieurement bien-être & mal-être.

“sāmaṃ vā taṃ, bhikkhave, manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ; pare vāssa taṃ, bhikkhave, manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharonti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ; sampajāno vā taṃ, bhikkhave, manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ; asampajāno vā taṃ, bhikkhave, manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.

Soit on produit soi-même les volitions mentales en raison desquelles apparaissent intérieurement bien-être & mal-être, ou bien les autres produisent les volitions mentales en raison desquelles apparaissent intérieurement bien-être & mal-être. Soit on produit avec discernement attentif les volitions mentales en raison desquelles apparaissent intérieurement bien-être & mal-être, ou bien on produit sans discernement attentif les volitions mentales en raison desquelles apparaissent intérieurement bien-être & mal-être.

“imesu, bhikkhave, dhammesu avijjā anupatitā, avijjāyatveva asesavirāganirodhā so kāyo na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ, sā vācā na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ, so mano na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ, khettaṃ taṃ na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ, vatthuṃ taṃ na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ, āyatanaṃ taṃ na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ, adhikaraṇaṃ taṃ na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhan”ti.

Bhikkhous, l'ignorance affecte ces phénomènes, mais avec la disparition complète & cessation de cette ignorance, il n'y a plus ce corps en raison duquel apparaissent intérieurement bien-être & mal-être, il n'y a plus cette parole en raison de laquelle apparaissent intérieurement bien-être & mal-être, il n'y a plus ce meental en raison duquel apparaissent intérieurement bien-être & mal-être, il n'y a plus ce champ en raison duquel apparaissent intérieurement bien-être & mal-être, il n'y a plus ce terrain en raison duquel apparaissent intérieurement bien-être & mal-être, il n'y a plus cette sphère en raison de laquelle apparaissent intérieurement bien-être & mal-être, il n'y a plus cette cause en raison de laquelle apparaissent intérieurement bien-être & mal-être.

“cattārome, bhikkhave, attabhāvapaṭilābhā. katame cattāro? atthi, bhikkhave, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā kamati, no parasañcetanā. atthi, bhikkhave, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe parasañcetanā kamati, no attasañcetanā. atthi, bhikkhave, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā ca kamati parasañcetanā ca. atthi, bhikkhave, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe nevattasañcetanā kamati, no parasañcetanā. ime kho, bhikkhave, cattāro attabhāvapaṭilābhā”ti.

Il y a, bhikkhous, ces quatre [types d']acquisition d'existence personnelle. Quels sont ces quatre? Il y a l'acquisition d'existence personnelle dans laquelle c'est la volition personnelle qui opère, et non la volition des autres. Il y a l'acquisition d'existence personnelle dans laquelle c'est la volition des autres qui opère, et non la volition personnelle. Il y a l'acquisition d'existence personnelle dans laquelle à la fois la volition personnelle et la volition des autres opèrent. Il y a l'acquisition d'existence personnelle dans laquelle ni la volition personnelle, ni la volition des autres n'opèrent. Voici, bhikkhous, quels sont ces quatre [types d']acquisition d'existence personnelle.

evaṃ vutte āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca:

Lorsque cela fut dit, le vénérable Saripoutta dit au Fortuné:

— “imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi: ‘tatra, bhante, yāyaṃ attabhāvapaṭilābho yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā kamati no parasañcetanā, attasañcetanāhetu tesaṃ sattānaṃ tamhā kāyā cuti hoti. tatra, bhante, yāyaṃ attabhāvapaṭilābho yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe parasañcetanā kamati no attasañcetanā, parasañcetanāhetu tesaṃ sattānaṃ tamhā kāyā cuti hoti. tatra, bhante, yāyaṃ attabhāvapaṭilābho yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā ca kamati parasañcetanā ca, attasañcetanā ca parasañcetanā ca hetu tesaṃ sattānaṃ tamhā kāyā cuti hoti. tatra, bhante, yāyaṃ attabhāvapaṭilābho yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe neva attasañcetanā kamati no parasañcetanā, katame tena devā daṭṭhabbā’”ti?

Bhanté, je discerne en détail le sens de ce bref exposé du Fortuné de la manière suivante. Là où il y a l'acquisition d'existence personnelle dans laquelle c'est la volition personnelle qui opère, et non la volition des autres, c'est à cause de leur volition personnelle que les êtres sont défunts de ce groupe-là. Là où il y a l'acquisition d'existence personnelle dans laquelle c'est la volition des autres qui opère, et non la volition personnelle, c'est à cause de la volition des autres que les êtres sont défunts de ce groupe-là. Là où il y a l'acquisition d'existence personnelle dans laquelle à la fois la volition personnelle et la volition des autres opèrent, c'est à cause de leur volition personnelle et de la volition des autres que les êtres sont défunts de ce groupe-là. Là où il y a l'acquisition d'existence personnelle dans laquelle ni la volition personnelle, ni la volition des autres n'opèrent, quels sont ces dévas?

— “nevasaññānāsaññāyatanūpagā, sāriputta, devā tena daṭṭhabbā”ti.

— Ce sont, Saripoutta, les dévas de la sphère de ni-perception-ni-non-perception.

— “ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yena midhekacce sattā tamhā kāyā cutā āgāmino honti āgantāro itthattaṃ? ko pana, bhante, hetu ko paccayo, yena midhekacce sattā tamhā kāyā cutā anāgāmino honti anāgantāro itthattan”ti?

— Quelle est la cause, Bhanté, quelle est la raison pour laquelle certains êtres qui sont défunts de ce groupe-là sont des retournants qui reviennent ici? Et quelle est la cause, Bhanté, quelle est la raison pour laquelle certains êtres qui sont défunts de ce groupe-là sont des non-retournants qui ne reviennent pas ici?

— “idha, sāriputta, ekaccassa puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni appahīnāni honti, so diṭṭheva dhamme nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. so tadassādeti, taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjati; tattha ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṃ kurumāno nevasaññānāsaññāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. so tato cuto āgāmī hoti āgantā itthattaṃ.

— En cela, Saripoutta, un certain individu n'a pas abandonné les cinq entraves spirituelles inférieures mais entre et demeure dans ce monde visible dans la sphère de ni-perception-ni-non-perception. Il savoure cela, il le désire, et il en tire satisfaction. S'il y est stable, s'il y est incliné, et s'il y reste fréquemment sans en déchoir, lorsqu'il meurt, il réapparaît en compagnie des dévas de la sphère de ni-perception-ni-non-perception. Lorsqu'il est défunt de là, il est un retournant qui revient ici.

“idha pana, sāriputta, ekaccassa puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni honti, so diṭṭheva dhamme nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. so tadassādeti, taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjati; tattha ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṃ kurumāno nevasaññānāsaññāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. so tato cuto anāgāmī hoti anāgantā itthattaṃ.

Ou bien, Saripoutta, un certain individu a abandonné les cinq entraves spirituelles inférieures, et entre et demeure dans ce monde visible dans la sphère de ni-perception-ni-non-perception. Il savoure cela, il le désire, et il en tire satisfaction. S'il y est stable, s'il y est incliné, et s'il y reste fréquemment sans en déchoir, lorsqu'il meurt, il réapparaît en compagnie des dévas de la sphère de ni-perception-ni-non-perception. Lorsqu'il est défunt de là, il est un non-retournant qui ne revient pas ici.

“ayaṃ kho, sāriputta, hetu ayaṃ paccayo, yena midhekacce sattā tamhā kāyā cutā āgāmino honti āgantāro itthattaṃ. ayaṃ pana, sāriputta, hetu ayaṃ paccayo, yena midhekacce sattā tamhā kāyā cutā anāgāmino honti anāgantāro itthattan”ti.

Voici, Saripoutta, quelle est la cause, voici quelle est la raison pour laquelle certains êtres qui sont défunts de ce groupe-là sont des retournants qui reviennent ici. Et voici quelle est la cause, voici quelle est la raison pour laquelle pour laquelle certains êtres qui sont défunts de ce groupe-là sont des non-retournants qui ne reviennent pas ici.





Bodhi leaf

Traduction proposée par Rémy.

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Publié comme un don du Dhamma,
pour être distribué librement, à des fins non lucratives.
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Le traducteur n'est pas un expert en Pali, et afin d'éviter toute erreur se réfère à des traductions déjà existantes; il espère néanmoins que les erreurs qui peuvent se glisser dans la traduction ne sont que minimes.


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