AN 3.69
Aññatitthiya Sutta
— Pour les ascètes hétérodoxes —
[ aññatitthiya: hétérodoxes ]

Voici comment clarifier les interrogations sur les trois sources des actions malsaines, et par quels moyens on peut les faire disparaître.




Pāḷi



“sace, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ: ‘tayome, āvuso, dhammā. katame tayo? rāgo, doso, moho. ime kho, āvuso, tayo dhammā. imesaṃ, āvuso, tiṇṇaṃ dhammānaṃ ko viseso ko adhippayāso kiṃ nānākaraṇan’ti? evaṃ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ kinti byākareyyāthā”ti?

Français



Bhikkhous, si des vagabonds spirituels hétérodoxes vous demandent: 'Ami, il y a ces trois choses. Quelles sont ces trois? L'avidité, l'aversion et l'illusionnement. Voici, ami, quelles sont ces trois choses. Quelle est la différence, quelle est la distinction, qu'est-ce qui fait la différence entre ces trois choses?' S'ils vous demandent cela, bhikkhous, comment devriez-vous répondre à ces vagabonds spirituels hétérodoxes?

— “bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā. sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.

— Pour nous, Bhanté, le Dhamma est enraciné dans le Fortuné, il est guidé par le Fortuné, il est protégé par le Fortuné. Il [nous] serait profitable, Bhanté, que le Fortuné clarifie lui-même le sens de cette assertion. L'ayant entendu de la part du Fortuné, les bhikkhous s'en souviendront.

— “tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti.

— Alors écoutez cela, bhikkhous, et faites bien attention, je vais parler.

— “evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. bhagavā etadavoca:

— Oui, Bhanté, répondirent les bhikkhous au Fortuné. Le Fortuné leur dit alors:

— “sace, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ: ‘tayome, āvuso, dhammā. katame tayo? rāgo, doso, moho. ime kho, āvuso, tayo dhammā; imesaṃ, āvuso, tiṇṇaṃ dhammānaṃ ko viseso ko adhippayāso kiṃ nānākaraṇan’ti? evaṃ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyātha: ‘rāgo kho, āvuso, appasāvajjo dandhavirāgī, doso mahāsāvajjo khippavirāgī, moho mahāsāvajjo dandhavirāgī’” ti.

Bhikkhous, si des vagabonds spirituels hétérodoxes vous demandent: 'Ami, il y a ces trois choses. Quelles sont ces trois? L'avidité, l'aversion et l'illusionnement. Voici, ami, quelles sont ces trois choses. Quelle est la différence, quelle est la distinction, qu'est-ce qui fait la différence entre ces trois choses?' S'ils vous demandent cela, bhikkhous, vous devriez répondre à ces vagabonds spirituels hétérodoxes ainsi: 'L'avidité, amis, est [relativement] peu répréhensible mais ne disparaît que lentement; l'aversion est grandement répréhensible mais disparaît rapidement; l'illusionnement est grandement répréhensible et ne disparaît que lentement.'

“‘ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno vā rāgo uppajjati uppanno vā rāgo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’ti? ‘subhanimittantissa vacanīyaṃ. tassa subhanimittaṃ ayoniso manasi karoto anuppanno vā rāgo uppajjati uppanno vā rāgo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati. ayaṃ kho, āvuso, hetu ayaṃ paccayo yena anuppanno vā rāgo uppajjati uppanno vā rāgo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’”ti.

Et quelle est la cause, amis, quelle est la raison pour laquelle l'avidité qui n'était pas [encore] apparue vient à apparaître, ou bien l'avidité qui était [déjà] apparue augmente et va à sa plénitude? Un objet attrayant, devrait-on dire. Chez celui qui applique son esprit à mauvais escient à un objet attrayant, l'avidité qui n'était pas [encore] apparue vient à apparaître, et l'avidité qui était [déjà] apparue augmente et va à sa plénitude. Voici, amis, quelle est la cause, voici quelle est la raison pour laquelle l'avidité qui n'était pas [encore] apparue vient à apparaître, ou bien l'avidité qui était [déjà] apparue augmente et va à sa plénitude.

“‘ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno vā doso uppajjati uppanno vā doso bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’ti? ‘paṭighanimittaṃ tissa vacanīyaṃ. tassa paṭighanimittaṃ ayoniso manasi karoto anuppanno vā doso uppajjati uppanno vā doso bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati. ayaṃ kho, āvuso, hetu ayaṃ paccayo yena anuppanno vā doso uppajjati uppanno vā doso bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’”ti.

Et quelle est la cause, amis, quelle est la raison pour laquelle l'aversion qui n'était pas [encore] apparue vient à apparaître, ou bien l'aversion qui était [déjà] apparue augmente et va à sa plénitude? Un objet déplaisant, devrait-on dire. Chez celui qui applique son esprit à mauvais escient à un objet déplaisant, l'aversion qui n'était pas [encore] apparue vient à apparaître, et l'aversion qui était [déjà] apparue augmente et va à sa plénitude. Voici, amis, quelle est la cause, voici quelle est la raison pour laquelle l'aversion qui n'était pas [encore] apparue vient à apparaître, ou bien l'aversion qui était [déjà] apparue augmente et va à sa plénitude.

“‘ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno vā moho uppajjati uppanno vā moho bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’ti? ‘ayoniso manasikāro tissa vacanīyaṃ. tassa ayoniso manasi karoto anuppanno vā moho uppajjati uppanno vā moho bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati. ayaṃ kho, āvuso, hetu ayaṃ paccayo yena anuppanno vā moho uppajjati uppanno vā moho bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’”ti.

Et quelle est la cause, amis, quelle est la raison pour laquelle l'illusionnement qui n'était pas [encore] apparu vient à apparaître, ou bien l'illusionnement qui était [déjà] apparu augmente et va à sa plénitude? Des considérations à mauvais escient, devrait-on dire. Chez celui qui a des considérations à mauvais escient, l'illusionnement qui n'était pas [encore] apparu vient à apparaître, et l'illusionnement qui était [déjà] apparu augmente et va à sa plénitude. Voici, amis, quelle est la cause, voici quelle est la raison pour laquelle l'illusionnement qui n'était pas [encore] apparu vient à apparaître, ou bien l'illusionnement qui était [déjà] apparu augmente et va à sa plénitude.

“‘ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno ceva rāgo nuppajjati uppanno ca rāgo pahīyatī’ti? ‘asubhanimittantissa vacanīyaṃ. tassa asubhanimittaṃ yoniso manasi karoto anuppanno ceva rāgo nuppajjati uppanno ca rāgo pahīyati. ayaṃ kho, āvuso, hetu ayaṃ paccayo yena anuppanno ceva rāgo nuppajjati uppanno ca rāgo pahīyatī’”ti.

Et quelle est la cause, amis, quelle est la raison pour laquelle l'avidité qui n'était pas [encore] apparue ne vient pas à apparaître et l'avidité qui était [déjà] apparue est abandonnée? Un objet répugnant, devrait-on dire. Chez celui qui applique son esprit à bon escient à un objet répugnant, l'avidité qui n'était pas [encore] apparue ne vient pas à apparaître, et l'avidité qui était [déjà] apparue est abandonnée. Voici, amis, quelle est la cause, voici quelle est la raison pour laquelle l'avidité qui n'était pas [encore] apparue ne vient pas à apparaître et l'avidité qui était [déjà] apparue est abandonnée.

“‘ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno ceva doso nuppajjati uppanno ca doso pahīyatī’ti? ‘mettā cetovimuttī tissa vacanīyaṃ. tassa mettaṃ cetovimuttiṃ yoniso manasi karoto anuppanno ceva doso nuppajjati uppanno ca doso pahīyati. ayaṃ kho, āvuso, hetu ayaṃ paccayo yena anuppanno ceva doso nuppajjati uppanno ca doso pahīyatī’”ti.

Et quelle est la cause, amis, quelle est la raison pour laquelle l'aversion qui n'était pas [encore] apparue ne vient pas à apparaître et l'aversion qui était [déjà] apparue est abandonnée? La libération de l'esprit par la bienveillance, devrait-on dire. Chez celui qui applique son esprit à bon escient à la libération de l'esprit par la bienveillance, l'aversion qui n'était pas [encore] apparue ne vient pas à apparaître, et l'aversion qui était [déjà] apparue est abandonnée. Voici, amis, quelle est la cause, voici quelle est la raison pour laquelle l'aversion qui n'était pas [encore] apparue ne vient pas à apparaître et l'aversion qui était [déjà] apparue est abandonnée.

“‘ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno ceva moho nuppajjati uppanno ca moho pahīyatī’ti? ‘yonisomanasikāro tissa vacanīyaṃ. tassa yoniso manasi karoto anuppanno ceva moho nuppajjati uppanno ca moho pahīyati. ayaṃ kho, āvuso, hetu ayaṃ paccayo yena anuppanno vā moho nuppajjati uppanno ca moho pahīyatī’”ti.

Et quelle est la cause, amis, quelle est la raison pour laquelle l'illusionnement qui n'était pas [encore] apparu ne vient pas à apparaître et l'illusionnement qui était [déjà] apparu est abandonné? Des considérations à bon escient, devrait-on dire. Chez celui qui a des considérations à bon escient, l'illusionnement qui n'était pas [encore] apparu ne vient pas à apparaître, et l'illusionnement qui était [déjà] apparu est abandonné. Voici, amis, quelle est la cause, voici quelle est la raison pour laquelle l'illusionnement qui n'était pas [encore] apparu ne vient pas à apparaître et l'illusionnement qui était [déjà] apparu est abandonné.





Bodhi leaf


Traduction proposée par Rémy.

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Le traducteur n'est pas un expert en Pali, et afin d'éviter toute erreur se réfère à des traductions déjà existantes; il espère néanmoins que les erreurs qui peuvent se glisser dans la traduction ne sont que minimes.

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