AN 2.151 à AN 2.162
Santhāra Vagga
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Le Dhamma continue à être comparé aux choses matérielles.


Pāḷi



152. “dveme, bhikkhave, santhārā. katame dve? āmisasanthāro ca dhammasanthāro ca. ime kho, bhikkhave, dve santhārā. etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ santhārānaṃ yadidaṃ dhammasanthāro”ti.

Français



152. Il y a, bhikkhous, ces deux [types d']accueil. Quels sont ces deux? L'accueil avec les choses matérielles et l'accueil avec le Dhamma. Voici, bhikkhous, quels sont ces deux [types d']accueil. De ces deux [types d']accueil, le plus éminent est l'accueil avec le Dhamma.

153. “dveme, bhikkhave, paṭisanthārā. katame dve? āmisapaṭisanthāro ca dhammapaṭisanthāro ca. ime kho, bhikkhave, dve paṭisanthārā. etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ paṭisanthārānaṃ yadidaṃ dhammapaṭisanthāro”ti.

153. Il y a, bhikkhous, ces deux [types de] service. Quels sont ces deux? Le service dans les choses matérielles et le service dans le Dhamma. Voici, bhikkhous, quels sont ces deux [types de] service. De ces deux [types de] service, le plus éminent est le service dans le Dhamma.

154. “dvemā, bhikkhave, esanā. katamā dve? āmisesanā ca dhammesanā ca. imā kho, bhikkhave, dve esanā. etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ esanānaṃ yadidaṃ dhammesanā”ti.

154. Il y a, bhikkhous, ces deux [types de] recherche. Quels sont ces deux? La recherche de choses matérielles et la recherche du Dhamma. Voici, bhikkhous, quels sont ces deux [types de] recherche. De ces deux [types de] recherche, le plus éminent est la recherche du Dhamma.

155. “dvemā, bhikkhave, pariyesanā. katamā dve? āmisapariyesanā ca dhammapariyesanā ca. imā kho, bhikkhave, dve pariyesanā. etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ pariyesanānaṃ yadidaṃ dhammapariyesanā”ti.

155. Il y a, bhikkhous, ces deux [types de] quête. Quels sont ces deux? La quête de choses matérielles et la quête du Dhamma. Voici, bhikkhous, quels sont ces deux [types de] quête. De ces deux [types de] quête, le plus éminent est la quête du Dhamma.

156. “dvemā, bhikkhave, pariyeṭṭhiyo. katamā dve? āmisapariyeṭṭhi ca dhammapariyeṭṭhi ca. imā kho, bhikkhave, dve pariyeṭṭhiyo. etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ pariyeṭṭhīnaṃ yadidaṃ dhammapariyeṭṭhī”ti.

156. Il y a, bhikkhous, ces deux [types de] poursuite. Quels sont ces deux? La poursuite de choses matérielles et la poursuite du Dhamma. Voici, bhikkhous, quels sont ces deux [types de] poursuite. De ces deux [types de] poursuite, le plus éminent est la poursuite du Dhamma.

157. “dvemā, bhikkhave, pūjā. katamā dve? āmisapūjā ca dhammapūjā ca. imā kho bhikkhave, dve pūjā. etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ pūjānaṃ yadidaṃ dhammapūjā”ti.

157. Il y a, bhikkhous, ces deux [types de] vénération. Quels sont ces deux? La vénération avec les choses matérielles et la vénération dans le Dhamma. Voici, bhikkhous, quels sont ces deux [types de] vénération. De ces deux [types de] vénération, le plus éminent est la vénération dans le Dhamma.

158. “dvemāni, bhikkhave, ātitheyyāni. katamāni dve? āmisātitheyyañca dhammātitheyyañca. imāni kho, bhikkhave, dve ātitheyyāni. etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ ātitheyyānaṃ yadidaṃ dhammātitheyyan”ti.

158. Il y a, bhikkhous, ces deux [types de] cadeau pour un invité. Quels sont ces deux? Un cadeau pour un invité avec les choses matérielles et un cadeau pour un invité dans le Dhamma. Voici, bhikkhous, quels sont ces deux [types de] cadeau pour un invité. De ces deux [types de] cadeau pour un invité, le plus éminent est le cadeau pour un invité dans le Dhamma.

159. “dvemā, bhikkhave, iddhiyo. katamā dve? āmisiddhi ca dhammiddhi ca. imā kho, bhikkhave, dve iddhiyo. etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ iddhīnaṃ yadidaṃ dhammiddhī”ti.

159. Il y a, bhikkhous, ces deux [types de] prospérité. Quels sont ces deux? La prospérité dans les choses matérielles et la prospérité dans le Dhamma. Voici, bhikkhous, quels sont ces deux [types de] prospérité. De ces deux [types de] prospérité, le plus éminent est la prospérité dans le Dhamma.

160. “dvemā, bhikkhave, vuddhiyo. katamā dve? āmisavuddhi ca dhammavuddhi ca. imā kho, bhikkhave, dve vuddhiyo. etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ vuddhīnaṃ yadidaṃ dhammavuddhī”ti.

160. Il y a, bhikkhous, ces deux [types de] gain. Quels sont ces deux? Le gain dans les choses matérielles et le gain dans le Dhamma. Voici, bhikkhous, quels sont ces deux [types de] gain. De ces deux [types de] gain, le plus éminent est le gain dans le Dhamma.

161. “dvemāni, bhikkhave, ratanāni. katamāni dve? āmisaratanañca dhammaratanañca. imāni kho, bhikkhave, dve ratanāni. etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ ratanānaṃ yadidaṃ dhammaratanan”ti.

161. Il y a, bhikkhous, ces deux [types de] joyau. Quels sont ces deux? Le joyau matériel et le joyau du Dhamma. Voici, bhikkhous, quels sont ces deux [types de] joyau. De ces deux [types de] joyau, le plus éminent est le joyau du Dhamma.

162. “dveme, bhikkhave, sannicayā. katame dve? āmisasannicayo ca dhammasannicayo ca. ime kho, bhikkhave, dve sannicayā. etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sannicayānaṃ yadidaṃ dhammasannicayo”ti.

162. Il y a, bhikkhous, ces deux [types d']accumulation. Quels sont ces deux? L'accumulation de choses matérielles et l'accumulation du Dhamma. Voici, bhikkhous, quels sont ces deux [types d']accumulation. De ces deux [types d']accumulation, le plus éminent est l'accumulation du Dhamma.

163. “dvemāni, bhikkhave, vepullāni. katamāni dve? āmisavepullañca dhammavepullañca. imāni kho, bhikkhave, dve vepullāni. etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ vepullānaṃ yadidaṃ dhammavepullan”ti.

163. Il y a, bhikkhous, ces deux [types de] plénitude. Quels sont ces deux? La plénitude dans les choses matérielles et la plénitude dans le Dhamma. Voici, bhikkhous, quels sont ces deux [types de] plénitude. De ces deux [types de] plénitude, le plus éminent est la plénitude dans le Dhamma.





Bodhi leaf


Traduction proposée par Rémy.

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pour être distribué librement, à des fins non lucratives.
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Le traducteur n'est pas un expert en Pali, et afin d'éviter toute erreur se réfère à des traductions déjà existantes; il espère néanmoins que les erreurs qui peuvent se glisser dans la traduction ne sont que minimes.


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