Mendiants, il y a ces sept forces spirituelles. Quelles sont ces sept? La force de la conviction, la force de l'énergie, la force de la honte morale, la force de la crainte morale, la force de la présence d'esprit, la force de la concentration, et la force du discernement.

“katamañca, bhikkhave, saddhābalaṃ? idha, bhikkhave, ariyasāvako saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ: ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. idaṃ vuccati, bhikkhave, saddhābalaṃ.

Et qu'est-ce, mendiants, que la force de la conviction? À cet égard, un noble disciple a de la conviction, il est convaincu de l'éveil du Tathagata: «Assurément, ce Fortuné est un arahant véritablement éveillé, accompli en connaissance et en [bonne] conduite, sublime, connaisseur du monde, suprême guide des personnes désirant l'entraînement, enseignant des dévas et des humains, un Fortuné éveillé.' Voici, mendiants, ce qu'on appelle la force de la conviction.

“katamañca, bhikkhave, vīriyabalaṃ? idha, bhikkhave, ariyasāvako āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. idaṃ vuccati, bhikkhave, vīriyabalaṃ.

Et qu'est-ce, mendiants, que la force de l'énergie? À cet égard, un noble disciple maintient son énergie activée pour l'abandon des états mentaux désavantageux et l'acquisition des états mentaux avantageux; il est tenace, ferme dans son effort, il ne manque pas à la responsabilité de cultiver les états mentaux avantageux. Voici, mendiants, ce qu'on appelle la force de l'énergie.

“katamañca, bhikkhave, hirībalaṃ? idha, bhikkhave, ariyasāvako hirimā hoti, hirīyati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, hirīyati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā. idaṃ vuccati, bhikkhave, hirībalaṃ.

Et qu'est-ce, mendiants, que la force de la honte morale? À cet égard, un noble disciple a de la honte morale, il a honte de la méconduite corporelle, de la méconduite verbale, de la méconduite mentale, il a honte de s'engager dans les états mentaux désavantageux et malsains. Voici, mendiants, ce qu'on appelle la force de la honte morale.

“katamañca, bhikkhave, ottappabalaṃ? idha, bhikkhave, ariyasāvako ottappī hoti, ottappati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, ottappati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā. idaṃ vuccati, bhikkhave, ottappabalaṃ.

Et qu'est-ce, mendiants, que la force de la crainte morale? À cet égard, un noble disciple a de la crainte morale, il craint la méconduite corporelle, la méconduite verbale, la méconduite mentale, il craint de s'engager dans les états mentaux désavantageux et malsains. Voici, mendiants, ce qu'on appelle la force de la crainte morale.

“katamañca, bhikkhave, satibalaṃ? idha, bhikkhave, ariyasāvako satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā. idaṃ, vuccati, bhikkhave, satibalaṃ.

Et qu'est-ce, mendiants, que la force de la présence d'esprit? À cet égard, mendiants, un noble disciple est présent d'esprit, possédant une excellente présence d'esprit & minutie, il se souvient et se remémore ce qui a été fait et dit il y a longtemps. Voici, mendiants, ce qu'on appelle la force de la présence d'esprit.

“katamañca, bhikkhave, samādhibalaṃ? idha, bhikkhave, ariyasāvako vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. idaṃ vuccati, bhikkhave, samādhibalaṃ.

Et qu'est-ce, mendiants, que la force de la concentration? À cet égard, mendiants, un noble disciple, séparé des plaisirs de la sensualité, séparé des états mentaux désavantageux, entre et demeure dans le premier jhana, qui s'accompagne de pensées actives et passives, avec exaltation et bien-être engendrés par la séparation. Avec l'apaisement des pensées actives et passives, il entre et demeure dans le deuxième jhana, avec tranquillisation intérieure et unification de l'esprit, sans pensées actives ni passives, avec exaltation et bien-être engendrés par la concentration. Avec la disparition de l'exaltation, il demeure équanime, présent d'esprit et doué d'un discernement attentif, il entre et demeure dans le troisième jhana et ressent dans le corps le bien-être que les êtres nobles décrivent: ‘équanime et présent d'esprit, il séjourne dans le bien-être’. Abandonnant le bien-être et abandonnant le mal-être, la plaisance et la déplaisance mentales ayant auparavant disparu, il entre et demeure dans le quatrième jhana, qui est sans mal-être ni bien-être, purifié par la présence d'esprit due à l'équanimité. Voici, mendiants, ce qu'on appelle la force de la concentration.

“katamañca, bhikkhave, paññābalaṃ? idha, bhikkhave, ariyasāvako paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. idaṃ vuccati, bhikkhave, paññābalaṃ.

Et qu'est-ce, mendiants, que la force du discernement? À cet égard, mendiants, un noble disciple a du discernement, il est pourvu du discernement de l'apparition et de l'extinction qui est noble et pénétrant, menant à la destruction correcte du mal-être. Voici, mendiants, ce qu'on appelle la force du discernement.

imāni kho, bhikkhave, satta balānīti.

Voici, mendiants, quelles sont ces sept forces spirituelles.