Dveme, bhikkhave, tathāgataṃ abbhācikkhanti. Katame dve? Duṭṭho vā dosantaro, saddho vā duggahitena. Ime kho, bhikkhave, dve tathāgataṃ abbhācikkhantī.

Ces deux [personnes], mendiants, représentent faussement le Tathagata. Quelles sont ces deux? Celui qui est haineux, rempli de haine, et celui qui [acquiert] la conviction par incompréhension. Ces deux [personnes], mendiants, représentent faussement le Tathagata.

Dveme, bhikkhave, tathāgataṃ abbhācikkhanti. Katame dve? Yo ca abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpeti, yo ca bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpeti. Ime kho, bhikkhave, dve tathāgataṃ abbhācikkhantī.

Ces deux [personnes], mendiants, représentent faussement le Tathagata. Quelles sont ces deux? Celui qui présente ce qui n'a pas été dit ni déclaré par le Tathagata comme étant ce qui a été dit et déclaré par le Tathagata, et celui qui présente ce qui a été dit et déclaré par le Tathagata comme étant ce qui n'a pas été dit ni déclaré par le Tathagata. Ces deux [personnes], mendiants, représentent faussement le Tathagata.

Dveme, bhikkhave, tathāgataṃ nābbhācikkhanti. Katame dve? Yo ca abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpeti, yo ca bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpeti. Ime kho, bhikkhave, dve tathāgataṃ nābbhācikkhantī.

Ces deux [personnes], mendiants, ne représentent pas faussement le Tathagata. Quelles sont ces deux? Celui qui présente ce qui n'a pas été dit ni déclaré par le Tathagata comme ce qui n'a pas été dit ni déclaré par le Tathagata, et celui qui présente ce qui a été dit et déclaré par le Tathagata comme ce qui a été dit et déclaré par le Tathagata. Ces deux [personnes], mendiants, ne représentent pas faussement le Tathagata.

Dveme, bhikkhave, tathāgataṃ abbhācikkhanti. Katame dve? Yo ca neyyatthaṃ suttantaṃ nītattho suttantoti dīpeti, yo ca nītatthaṃ suttantaṃ neyyattho suttantoti dīpeti. Ime kho, bhikkhave, dve tathāgataṃ abbhācikkhantī.

Ces deux [personnes], mendiants, représentent faussement le Tathagata. Quelles sont ces deux? Celui qui présente un soutta dont le sens doit être inféré comme étant un soutta dont le sens est explicite, et celui qui présente un soutta dont le sens est explicite comme étant un soutta dont le sens doit être inféré. Ces deux [personnes], mendiants, représentent faussement le Tathagata.

Dveme, bhikkhave, tathāgataṃ nābbhācikkhanti. Katame dve? Yo ca neyyatthaṃ suttantaṃ neyyattho suttantoti dīpeti, yo ca nītatthaṃ suttantaṃ nītattho suttantoti dīpeti. Ime kho, bhikkhave, dve tathāgataṃ nābbhācikkhantī.

Ces deux [personnes], mendiants, ne représentent pas faussement le Tathagata. Quelles sont ces deux? Celui qui présente un soutta dont le sens doit être inféré comme étant un soutta dont le sens doit être inféré, et celui qui présente un soutta dont le sens est explicite comme étant un soutta dont le sens est explicite. Ces deux [personnes], mendiants, ne représentent pas faussement le Tathagata.

Paṭicchannakammantassa, bhikkhave, dvinnaṃ gatīnaṃ aññatarā gati pāṭikaṅkhā: nirayo vā tiracchānayoni vāti. Appaṭicchannakammantassa, bhikkhave, dvinnaṃ gatīnaṃ aññatarā gati pāṭikaṅkhā: devā vā manussā vā.

Pour celui qui agit avec dissimulation, mendiants, l'une de ces deux destinations est à attendre: ou bien l'enfer ou bien le sein animal. Pour celui qui agit sans dissimulation, mendiants, l'une de ces deux destinations est à attendre: ou bien chez les dévas ou bien chez les êtres humains.

Micchādiṭṭhikassa, bhikkhave, dvinnaṃ gatīnaṃ aññatarā gati pāṭikaṅkhā: nirayo vā tiracchānayoni vā.

Pour celui qui a des vues erronées, mendiants, l'une de ces deux destinations est à attendre: ou bien l'enfer, ou bien le sein animal.

Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, dvinnaṃ gatīnaṃ aññatarā gati pāṭikaṅkhā: devā vā manussā vā

Pour celui qui a des vues correctes, mendiants, l'une de ces deux destinations est à attendre: ou bien chez les dévas, ou bien chez les êtres humains.

Dussīlassa, bhikkhave, dve paṭiggāhā: nirayo vā tiracchānayoni vā.

Celui qui est immoral, mendiants, prend pied à l'un de deux [endroits]: ou bien en enfer, ou bien dans le sein animal.

Sīlavato, bhikkhave, dve paṭiggāhā: devā vā manussā vā.

Celui qui est vertueux, mendiants, prend pied à l'un de deux [endroits]: ou bien chez les dévas, ou bien chez les êtres humains.

Dvāhaṃ, bhikkhave, atthavase sampassamāno arañña-vana-patthāni pantāni senāsanāni paṭisevāmi. Katame dve? Attano ca diṭṭha-dhamma-sukha-vihāraṃ sampassamāno, pacchimañca janataṃ anukampamāno. Ime kho ahaṃ, bhikkhave, dve atthavase sampassamāno arañña-vana-patthāni pantāni senāsanāni paṭisevāmī.

C'est en voyant deux intérêts, mendiants, que je fréquente des abris isolés en pleine forêt. Quels sont ces deux? En voyant mon propre séjour agréable dans le monde visible, et par compassion envers la jeune génération. C'est en voyant ces deux intérêts, mendiants, que je fréquente des abris isolés en pleine forêt.

Dve me, bhikkhave, dhammā vijjābhāgiyā. Katame dve? Samatho ca vipassanā ca.

Mendiants, ces deux états mentaux contribuent à la véritable connaissance. Quelles sont ces deux? Le Calme et la Vision Discernante.

Samatho, bhikkhave, bhāvito kamatthamanubhoti? Cittaṃ bhāvīyati. Cittaṃ bhāvitaṃ kamatthamanubhoti? Yo rāgo so pahīyati.

En développant le Calme, quel bienfait obtient-on? L'esprit se développe. En développant l'esprit, quel bienfait obtient-on? L'avidité est abandonnée.

Vipassanā, bhikkhave, bhāvitā kamatthamanubhoti? Paññā bhāvīyati. Paññā bhāvitā kamatthamanubhoti? Yā avijjā sā pahīyati.

En développant la vision discernante, quel bienfait obtient-on? Le discernement se développe. En développant le discernement, quel bienfait obtient-on? L'ignorance est abandonnée.

Rāgupakkiliṭṭhaṃ vā, bhikkhave, cittaṃ na vimuccati, avijjupakkiliṭṭhā vā paññā na bhāvīyati. Iti kho, bhikkhave, rāgavirāgā cetovimutti, avijjāvirāgā paññāvimuttī.

Lorsqu'il est souillé par l'avidité, l'esprit n'est pas délivré; lorsqu'il est souillé par l'ignorance, le discernement ne se développe pas. Ainsi, avec la disparition de l'avidité, il y a la libération de l'esprit, et avec la disparition de l'ignorance, il y a la libération par le discernement.