114. Mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique, autant que la négligence. La négligence, mendiants, mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique.

115. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, appamādo. appamādo, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī”ti.

115. Mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique, autant que l'assiduité. L'assiduité, mendiants, mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique.

116. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, kosajjaṃ. kosajjaṃ, bhikkhave, saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattatī”ti.

116. Mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique, autant que la paresse. La paresse, mendiants, mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique.

117. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, vīriyārambho. vīriyārambho, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī”ti.

117. Mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique, autant que l'activation de l'énergie. L'activation de l'énergie, mendiants, mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique.

118. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, mahicchatā. mahicchatā, bhikkhave, saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattatī”ti.

118. Mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique, autant que d'avoir des désirs impérieux. Avoir des désirs impérieux, mendiants, mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique.

119. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, appicchatā. appicchatā, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī”ti.

119. Mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique, autant que d'avoir peu de désirs. Avoir peu de désirs, mendiants, mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique.

120. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, asantuṭṭhitā. asantuṭṭhitā, bhikkhave, saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattatī”ti.

120. Mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique, autant que l'insatisfaction [avec ce qu'on a]. L'insatisfaction [avec ce qu'on a], mendiants, mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique.

121. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, santuṭṭhitā. santuṭṭhitā, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī”ti.

121. Mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique, autant que la satisfaction [avec ce qu'on a]. La satisfaction [avec ce qu'on a], mendiants, mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique.

122. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, ayoniso manasikāro. ayonisomanasikāro, bhikkhave, saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattatī”ti.

122. Mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique, autant que l'attention inadéquate. L'attention inadéquate, mendiants, mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique.

123. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, yoniso manasikāro. yonisomanasikāro, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī”ti.

123. Mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique, autant que l'attention judicieuse. L'attention judicieuse, mendiants, mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique.

124. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, asampajaññaṃ. asampajaññaṃ, bhikkhave, saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattatī”ti.

124. Mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique, autant que le manque de discernement attentif. Le manque de discernement attentif, mendiants, mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique.

125. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, sampajaññaṃ. sampajaññaṃ, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī”ti.

125. Mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique, autant que le discernement attentif. Le discernement attentif, mendiants, mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique.

126. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, pāpamittatā. pāpamittatā, bhikkhave, saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattatī”ti.

126. Mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique, autant que l'amitié malsaine. Une amitié malsaine, mendiants, mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique.

127. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, kalyāṇamittatā. kalyāṇamittatā, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī”ti.

127. Mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique, autant que l'amitié bénéfique. L'amitié bénéfique, mendiants, mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique.

128. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ. anuyogo, bhikkhave, akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattatī”ti.

128. Mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique, autant que que la poursuite des états désavantageux et la non-poursuite des états avantageux. La poursuite des états désavantageux et la non-poursuite des états avantageux, mendiants, mènent à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique.

129. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ. anuyogo, bhikkhave, kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī”ti.

129. Mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique, autant que la poursuite des états avantageux et la non-poursuite des états désavantageux. La poursuite des états avantageux et la non-poursuite des états désavantageux, mendiants, mènent au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique.